..续本文上一页层云彩看月亮，也弄不清楚无明惑，必得要成了佛果，根本无明才完全没有。所以菩萨的修行，主要就是要断根本无明惑。菩萨往生极乐是“一惑往生”，带著根本无明惑往生。声闻缘觉是“二惑往生”，带著尘沙、无明二惑往生。凡夫是“三惑往生”，带著见思、尘沙、无明三种惑往生。十地菩萨还带著业往生，何况是一品惑未断的凡夫，怎么不是带业往生呢？至于佛就不用往生了，成了佛还有什么往生呢？
学佛人都知道成佛要三大阿僧祇劫(一阿僧祇，等于一千万万万万万万万万兆年)，为什么要这么长的时间呢？为了断惑。为什么不能早断呢？因为不认识惑，见思惑是什么东西都不晓得，要怎么断？譬如想用扇子煽凉，若连扇子都还没看见，就说已在煽凉，那不是胡说八道吗？今天在场的大家，你们谁晓得自己的毛病？若不晓得要怎么改法？尚且自以为是，以为我不错了，这就倒大楣。必得先知道自己的错处，才能够改。讲经的人对三种惑，虽能讲得出来，但是断不了。例如三惑首先要断的就是见思惑中的“身见”，孔圣人说要“毋我”，老子说“吾有大患，唯吾有身”，身见是吾人第一大祸患，必得先断。佛家以“观身不净”考察我们身子没一处是清净的，观纯熟了，就能断身见。但是我还办不到，头一品惑就断不了，还证什么果？
三种惑若天天断，也不是一生就可以断除的，所以才需要三大阿僧祇劫。要如此长的时间才能断三惑，实际上，大家都办不到，这才有净土法门。因为净土法门不必断惑，只要一心不乱，就可带业往生，不必断惑往生，若要断惑才能往生，就用不著净土法门了。阿弥陀佛发愿建造了极乐世界，就是为著大家不能断惑，要你带著惑上极乐世界，不是“证果”了生死，是“往生”，往生还没有了生死，还有变易生死，只不过不再六道轮回了。但是一生极乐世界，就可一生补佛位，分段、变易两种生死到时都没有了。这种便宜法，大前提只要七日乃至一日，能一心不乱，就行了！所以叫做“难信之法”。
阿弥陀经是佛的境界，任何一句都没法讲，愈讲愈糊涂，上智与下愚的人都能往生，中间不高不低的人，反而起不了信心。古德说：“不必三祇修福慧，但凭六字出乾坤。”不必三大阿僧祇劫的修福修慧，只靠“南无阿弥陀佛”这六字就能了生死，可是大家不信，即使修净土宗的人，也掺杂得乱七八糟。现在有人说：“只有带惑往生，没有带业往生。”这句话是糊涂到万分了！为什么呢？因为惑、业、苦这三个字是连著的，有惑就有业，若断了惑还造什么业呢？“带苦往生”、“带业往生”、“带惑往生”这三种是同一样的啊！
又极乐世界有四个位次：一是凡圣同居净土，二是方便有余净土，三是实报庄严净土，四是常寂光净土，另外还有边地。凡圣同居净土是九界往生，人、天修净土法门，往生到西方还是凡夫，没有证果，虽然没有果位，却不再入六道轮回了。若蚂蚁、蚊子会念佛也能往生，可是蚂蚁、蚊子又怎么知道什么是惑？怎么断惑？再者，往生凡圣同居净土必得有念佛一心不乱的功夫，若未到一心，还半信半疑，也能往生，但是不能生到四土，而是生到“边地”。生到边地比天堂还好，在莲胞里，经过十二大劫才花开见佛，为什么要这么久呢？因为往生时是带著惑业生到那里，在莲胞中没有外境勾引，很容易断惑。
凡夫带著三业往生到凡圣同居净土，九界众生都能往生到这一土。声闻、缘觉断了见思惑，带著尘沙、无明惑生到方便同居净土。这二土众生的惑业苦有异熟时，起惑是因，有如下种子，过一段时间再冒芽、开花、结果，并不是今天拿核桃种子来种，立刻就长出桃果来，必得“异时而熟”，隔一段时间才成熟，隔多久才成熟呢？那不一定，全看“缘”的多少，例如下种后，有浇水，有阳光，就容易冒芽开花结果，种瓜一年就成熟可吃，种桃要等三年才能成熟。
菩萨带著无明一惑往生，在极乐四土安养，若生到凡圣同居土，必定是带业的，可是菩萨的惑因业缘到结成苦果，是“同时三相体用”。因为菩萨仍带有无明惑，而无明惑就在第八识中，第八识的活动极为微细，在大乘起信论称做“三细六粗”。第八识与本性是一体的，本性一动叫做“无明业相”，随著一动就有能力，叫做“能见相”。有能见相就会找个对象，叫做“所见相”。当本性一动就有三相，体用不离，一时具足三相，这三相非常微细叫做“三细”，不到八地菩萨不会懂。
带业往生附说
“带业往生”释题表后，有三条“附说”，简单做个说明。
第一条：“下等动物，不能皆知事理一心，必然带业，否则不曰三根普被。”
畜生道的众生，懂得什么叫一心？什么叫事一心？什么叫理一心？畜生道虽然不懂，但是也能往生，它眼里看，耳里听，心不往别处跑，定在“阿弥陀佛”名号上，畜生就可往生，所以净土宗叫做“九界往生”。佛法把凡圣有情众生分成十个法界，有佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，十法界除佛不必往生之外，其他九界众生皆可往生。
第二条：“若不带业往生，何有凡圣同居土？”
极乐世界分作四土，众生因念佛功夫深浅不同，分别往生到四土，四土以外还有一个边地。边地不是化生，而是胎生，经过十二大劫，莲花开后见佛才悟无生。凡圣同居土是专为肯信愿念佛，而一品惑业未断的众生，带著惑业来往生此土，如果往生不是带业，那阿弥陀佛何必要设一个凡圣同居土呢？
第三条：“各家注经，不离本宗，然各有方便，殊途同归。”
佛经有两部大经，一是华严经，一是法华经，这两部经对“本性”各有主张，其他经说的都是方便法，唯有这两部说的彻底。带业往生的道理，在前面已说过了，至于惑业苦的苦是从那里来的呢？从业而起。业又从何而生？业从惑起。惑的根源究竟在那里？现在就来追根求源，请看表：
┌一、万法灵明之体曰性，有“不改义”。(大乘义章)
├二、“性自有，不待因缘”。(智度论)
惑起于性─┼三、性具善恶，具十法界，一约情智说，二约迷悟说。(天台发之，荆溪四明皆述
应略述性 │ ，华严亦有此说。)
├四、“性起”谓缘起真妄和合，此谓华严之极谈。
└五、性具善恶，性不可改，阐提不断“性善”，还能令“修善”起否？佛不断“性
恶”，还能“修恶”起耶？
答：阐提不达“性善”，还为善染，“修善”得起。佛不断“性恶”，能达于恶，
于恶自在，不为所染，“修恶”不得起，且广用恶法化度众生。(观音玄义)
“惑起于性”惑在本性里出来，应该把“性”略微地解释。
一切的事情都在“性”里发生的，若明心觉悟，见了本性，则“觉后空空无大千”。因为“凡所有相，皆是虚妄”，但本性一迷就成了“识”，识就会虚妄分别，变现一切万法。所以说“万法灵明之体曰性”，而咱们在迷里所见到的一切事情，却皆是迷惑颠倒。本性有“不改义”，金刚经以金刚比喻本性，金刚明亮不被破坏，而能破坏一切；比喻本性若明，就能破坏一切虚假，而一切虚假坏不了本性，俗话说：“山易改，性难移”性是不能改变的，这个道理出自大乘义章。
既然惑从“性”中出来，性又从那里出来？大智度论说：“性自有，不待因缘”。佛经都说“因缘所生法”，一切法都是因缘所生法，但是“本性”不是因缘生，也不是自然生，本来自有，众生本来就有这个性。为何本自有？这就不能说了，必得自己觉悟，如人饮水，冷暖自知。
性本自有，性中具有一切，所谓“性具善恶”，本性里有善也有恶。孔子在论语说：“性相近，习相远。”孔圣人没说性是善的，所以三字经：“人之初，性本善。”这句话不算对！大家的本性差不多，若有了习染，染善你就善，染恶你就恶。世间圣人孔子说的“性相近，习相远”和出世间圣人佛说的“性具”，相当一致。佛在法华经就主张“性具”，“具”是全有，有善也有恶，若只有善没有恶，就不算具全。
本性中具有什么？具有十法界。十法界分四圣六凡，四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻，六凡是天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱，这十法界都是从心里造出来，所谓“心外无法”，一切都在心中，十法界不出这一心。四圣是善，六凡是恶，所以性具有善有恶，这是事实，理由为何？有两种：“一约情智说”。情是情识，众生都有情识，中庸说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”可见喜怒哀乐爱恶欲这七情是不正常的态度，七情未发作出来，叫做“中”。七情发作出来，你控制得住，让七情在一定的节度上止住，不再往前发展，就符合中和之道。可是人都有感情，坏就坏在有感情，今人也常说：“别动感情”，会说但不懂得。学佛的人讲究智慧，要转识成智，有八识就永远在六道轮回，八识若转成四智，就成功了！什么叫智呢？就是“二约迷悟说”的觉悟，因为迷惑颠倒才有七情，觉悟就有智慧，所谓“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”迷时如同作梦，梦里有喜有怒有哀有乐，醒来觉悟以后，梦里的事物，消失一空，那有什么事值得喜怒哀乐？而这迷悟不离一心，所以说心性中本具善恶。
性具善恶的道理是出自那里呢？“天台发之”，天台宗讲法华经，阐发这个教理。“荆溪、四明皆述”唐朝的荆溪湛然大师、宋朝的四明知礼大师都曾阐述性具的道理。“华严亦有此说”以华严经为主的华严宗也主张性具一切。天台家讲法华经，主张“一念十法界”、“一念三千”，…
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