..續本文上一頁層雲彩看月亮，也弄不清楚無明惑，必得要成了佛果，根本無明才完全沒有。所以菩薩的修行，主要就是要斷根本無明惑。菩薩往生極樂是“一惑往生”，帶著根本無明惑往生。聲聞緣覺是“二惑往生”，帶著塵沙、無明二惑往生。凡夫是“叁惑往生”，帶著見思、塵沙、無明叁種惑往生。十地菩薩還帶著業往生，何況是一品惑未斷的凡夫，怎麼不是帶業往生呢？至于佛就不用往生了，成了佛還有什麼往生呢？
學佛人都知道成佛要叁大阿僧祇劫(一阿僧祇，等于一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆年)，爲什麼要這麼長的時間呢？爲了斷惑。爲什麼不能早斷呢？因爲不認識惑，見思惑是什麼東西都不曉得，要怎麼斷？譬如想用扇子煽涼，若連扇子都還沒看見，就說已在煽涼，那不是胡說八道嗎？今天在場的大家，你們誰曉得自己的毛病？若不曉得要怎麼改法？尚且自以爲是，以爲我不錯了，這就倒大楣。必得先知道自己的錯處，才能夠改。講經的人對叁種惑，雖能講得出來，但是斷不了。例如叁惑首先要斷的就是見思惑中的“身見”，孔聖人說要“毋我”，老子說“吾有大患，唯吾有身”，身見是吾人第一大禍患，必得先斷。佛家以“觀身不淨”考察我們身子沒一處是清淨的，觀純熟了，就能斷身見。但是我還辦不到，頭一品惑就斷不了，還證什麼果？
叁種惑若天天斷，也不是一生就可以斷除的，所以才需要叁大阿僧祇劫。要如此長的時間才能斷叁惑，實際上，大家都辦不到，這才有淨土法門。因爲淨土法門不必斷惑，只要一心不亂，就可帶業往生，不必斷惑往生，若要斷惑才能往生，就用不著淨土法門了。阿彌陀佛發願建造了極樂世界，就是爲著大家不能斷惑，要你帶著惑上極樂世界，不是“證果”了生死，是“往生”，往生還沒有了生死，還有變易生死，只不過不再六道輪回了。但是一生極樂世界，就可一生補佛位，分段、變易兩種生死到時都沒有了。這種便宜法，大前提只要七日乃至一日，能一心不亂，就行了！所以叫做“難信之法”。
阿彌陀經是佛的境界，任何一句都沒法講，愈講愈糊塗，上智與下愚的人都能往生，中間不高不低的人，反而起不了信心。古德說：“不必叁祇修福慧，但憑六字出乾坤。”不必叁大阿僧祇劫的修福修慧，只靠“南無阿彌陀佛”這六字就能了生死，可是大家不信，即使修淨土宗的人，也摻雜得亂七八糟。現在有人說：“只有帶惑往生，沒有帶業往生。”這句話是糊塗到萬分了！爲什麼呢？因爲惑、業、苦這叁個字是連著的，有惑就有業，若斷了惑還造什麼業呢？“帶苦往生”、“帶業往生”、“帶惑往生”這叁種是同一樣的啊！
又極樂世界有四個位次：一是凡聖同居淨土，二是方便有余淨土，叁是實報莊嚴淨土，四是常寂光淨土，另外還有邊地。凡聖同居淨土是九界往生，人、天修淨土法門，往生到西方還是凡夫，沒有證果，雖然沒有果位，卻不再入六道輪回了。若螞蟻、蚊子會念佛也能往生，可是螞蟻、蚊子又怎麼知道什麼是惑？怎麼斷惑？再者，往生凡聖同居淨土必得有念佛一心不亂的功夫，若未到一心，還半信半疑，也能往生，但是不能生到四土，而是生到“邊地”。生到邊地比天堂還好，在蓮胞裏，經過十二大劫才花開見佛，爲什麼要這麼久呢？因爲往生時是帶著惑業生到那裏，在蓮胞中沒有外境勾引，很容易斷惑。
凡夫帶著叁業往生到凡聖同居淨土，九界衆生都能往生到這一土。聲聞、緣覺斷了見思惑，帶著塵沙、無明惑生到方便同居淨土。這二土衆生的惑業苦有異熟時，起惑是因，有如下種子，過一段時間再冒芽、開花、結果，並不是今天拿核桃種子來種，立刻就長出桃果來，必得“異時而熟”，隔一段時間才成熟，隔多久才成熟呢？那不一定，全看“緣”的多少，例如下種後，有澆水，有陽光，就容易冒芽開花結果，種瓜一年就成熟可吃，種桃要等叁年才能成熟。
菩薩帶著無明一惑往生，在極樂四土安養，若生到凡聖同居土，必定是帶業的，可是菩薩的惑因業緣到結成苦果，是“同時叁相體用”。因爲菩薩仍帶有無明惑，而無明惑就在第八識中，第八識的活動極爲微細，在大乘起信論稱做“叁細六粗”。第八識與本性是一體的，本性一動叫做“無明業相”，隨著一動就有能力，叫做“能見相”。有能見相就會找個對象，叫做“所見相”。當本性一動就有叁相，體用不離，一時具足叁相，這叁相非常微細叫做“叁細”，不到八地菩薩不會懂。
帶業往生附說
“帶業往生”釋題表後，有叁條“附說”，簡單做個說明。
第一條：“下等動物，不能皆知事理一心，必然帶業，否則不曰叁根普被。”
畜生道的衆生，懂得什麼叫一心？什麼叫事一心？什麼叫理一心？畜生道雖然不懂，但是也能往生，它眼裏看，耳裏聽，心不往別處跑，定在“阿彌陀佛”名號上，畜生就可往生，所以淨土宗叫做“九界往生”。佛法把凡聖有情衆生分成十個法界，有佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，十法界除佛不必往生之外，其他九界衆生皆可往生。
第二條：“若不帶業往生，何有凡聖同居土？”
極樂世界分作四土，衆生因念佛功夫深淺不同，分別往生到四土，四土以外還有一個邊地。邊地不是化生，而是胎生，經過十二大劫，蓮花開後見佛才悟無生。凡聖同居土是專爲肯信願念佛，而一品惑業未斷的衆生，帶著惑業來往生此土，如果往生不是帶業，那阿彌陀佛何必要設一個凡聖同居土呢？
第叁條：“各家注經，不離本宗，然各有方便，殊途同歸。”
佛經有兩部大經，一是華嚴經，一是法華經，這兩部經對“本性”各有主張，其他經說的都是方便法，唯有這兩部說的徹底。帶業往生的道理，在前面已說過了，至于惑業苦的苦是從那裏來的呢？從業而起。業又從何而生？業從惑起。惑的根源究竟在那裏？現在就來追根求源，請看表：
┌一、萬法靈明之體曰性，有“不改義”。(大乘義章)
├二、“性自有，不待因緣”。(智度論)
惑起于性─┼叁、性具善惡，具十法界，一約情智說，二約迷悟說。(天臺發之，荊溪四明皆述
應略述性 │ ，華嚴亦有此說。)
├四、“性起”謂緣起真妄和合，此謂華嚴之極談。
└五、性具善惡，性不可改，闡提不斷“性善”，還能令“修善”起否？佛不斷“性
惡”，還能“修惡”起耶？
答：闡提不達“性善”，還爲善染，“修善”得起。佛不斷“性惡”，能達于惡，
于惡自在，不爲所染，“修惡”不得起，且廣用惡法化度衆生。(觀音玄義)
“惑起于性”惑在本性裏出來，應該把“性”略微地解釋。
一切的事情都在“性”裏發生的，若明心覺悟，見了本性，則“覺後空空無大千”。因爲“凡所有相，皆是虛妄”，但本性一迷就成了“識”，識就會虛妄分別，變現一切萬法。所以說“萬法靈明之體曰性”，而咱們在迷裏所見到的一切事情，卻皆是迷惑顛倒。本性有“不改義”，金剛經以金剛比喻本性，金剛明亮不被破壞，而能破壞一切；比喻本性若明，就能破壞一切虛假，而一切虛假壞不了本性，俗話說：“山易改，性難移”性是不能改變的，這個道理出自大乘義章。
既然惑從“性”中出來，性又從那裏出來？大智度論說：“性自有，不待因緣”。佛經都說“因緣所生法”，一切法都是因緣所生法，但是“本性”不是因緣生，也不是自然生，本來自有，衆生本來就有這個性。爲何本自有？這就不能說了，必得自己覺悟，如人飲水，冷暖自知。
性本自有，性中具有一切，所謂“性具善惡”，本性裏有善也有惡。孔子在論語說：“性相近，習相遠。”孔聖人沒說性是善的，所以叁字經：“人之初，性本善。”這句話不算對！大家的本性差不多，若有了習染，染善你就善，染惡你就惡。世間聖人孔子說的“性相近，習相遠”和出世間聖人佛說的“性具”，相當一致。佛在法華經就主張“性具”，“具”是全有，有善也有惡，若只有善沒有惡，就不算具全。
本性中具有什麼？具有十法界。十法界分四聖六凡，四聖是佛、菩薩、緣覺、聲聞，六凡是天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄，這十法界都是從心裏造出來，所謂“心外無法”，一切都在心中，十法界不出這一心。四聖是善，六凡是惡，所以性具有善有惡，這是事實，理由爲何？有兩種：“一約情智說”。情是情識，衆生都有情識，中庸說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”可見喜怒哀樂愛惡欲這七情是不正常的態度，七情未發作出來，叫做“中”。七情發作出來，你控製得住，讓七情在一定的節度上止住，不再往前發展，就符合中和之道。可是人都有感情，壞就壞在有感情，今人也常說：“別動感情”，會說但不懂得。學佛的人講究智慧，要轉識成智，有八識就永遠在六道輪回，八識若轉成四智，就成功了！什麼叫智呢？就是“二約迷悟說”的覺悟，因爲迷惑顛倒才有七情，覺悟就有智慧，所謂“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千”迷時如同作夢，夢裏有喜有怒有哀有樂，醒來覺悟以後，夢裏的事物，消失一空，那有什麼事值得喜怒哀樂？而這迷悟不離一心，所以說心性中本具善惡。
性具善惡的道理是出自那裏呢？“天臺發之”，天臺宗講法華經，闡發這個教理。“荊溪、四明皆述”唐朝的荊溪湛然大師、宋朝的四明知禮大師都曾闡述性具的道理。“華嚴亦有此說”以華嚴經爲主的華嚴宗也主張性具一切。天臺家講法華經，主張“一念十法界”、“一念叁千”，…
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