..續本文上一頁一個念頭中十法界都有，在短短的時間內又可作叁千變化，例如念頭抓住佛，當下就是佛，念頭抓住地獄，當下就是地獄衆生。念頭若抓不住那一個法界，就在十法界中變化，愈變愈多。專心念彌陀，不要讓它“一念十法界”，也不要“一念叁千”，而要“一念一法界”。
“性起”與“性具”講法不同，“具”是全有，本性裏全都有，“起”是發動，本性原本是不動、不改變，本性一起動，就亂七八糟了。例如一碗水不搖動時，東西照得清清楚楚，一搖動就不能照物了。“性起，謂緣起真妄和合”真是真如本性，妄是迷惑顛倒，外頭所有相皆是虛妄，真如本性與外頭的虛妄現象是一回事情。當現象生起時連帶本性也一同起來，故名緣起真妄和合，這和“性具”的道理並不相斥。“此謂華嚴之極談”，這是華嚴經特別的主張，懂得“性起”的道理，就能分辨“不變隨緣”和“隨緣不變”的不同。真如本性一點都不變化，這對自己有好處，但是對衆生沒有好處，對衆生必得要以佛法度他，弘法照例要以四攝法，當布施、愛語、利行叁攝都度不了的時候，就要以同事攝。例如有人喜歡喝酒，你要度他就得陪他喝酒，他喜歡賭博，你就得陪著他賭，這叫“隨緣”。“不變隨緣”是本性一點都不變，卻可以隨順衆生的緣，這誰能做到呢？“隨緣不變”是隨衆生的因緣，而真如本性不變。不論是真如在前，或因緣在前，你只要不變就行了。
既然性具善惡，性原來是不可改的，那“闡提”不信佛法的人，本性雖然也有善有惡，能不能引導他的“性善”做善事呢？又既是性有善有惡，成了佛，本性仍具有惡，那佛還會不會再學惡，再變成惡人呢？
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不信佛、不信因果的人，他的本性雖然有善，但不了解善惡，若引導他往善走，他雖不知是善，卻能被善熏染而行善。熏染要經過長時間的熏習，以善熏習久了就能心安理得，安安穩穩的行善。成佛以後，性雖有惡，但是佛能通達，遇見惡境，一見即能明白，不會做惡，雖然隨緣度衆，但是惡事染不上佛，惡發生不起來。例如佛家有一個規定，在家人不能看出家律儀，“律”是一條一條規定那些事不能犯，“儀”是規定應有的禮儀，出家僧衆一舉一動若依律儀，則可合規矩不犯戒律。戒律規定不能犯的罪，很多是我們想不到的罪，沒有受戒的人拿來看，反而學壞了。這些戒律都是佛製定的，佛對于這些奇奇怪怪、亂七八糟的事，明明白白，佛不但不做，還訂出來禁止人做。佛也廣用惡法度化衆生，例如佛知道入什麼地獄，是造什麼罪，衆生若知造什麼罪，入什麼地獄，就容易改了。從前我性情很剛硬，上刀山，下油鍋，我都不怕，但是有一個熱屎地獄——又熱又有屎尿，又有蛆從口鼻爬出來，我受不了，我信這個，我也不敢犯地獄罪，足見一個人怕一條就少造業了。
丙一、“隨眠無明”謂無明煩惱眠伏第八識中
講表第叁段“帶業往生”的題目，已經講完了，現在開始要講解“帶業往生”下列的五條細目。帶業往生的道理甚深，首先要知道“隨眠無明”的道理。要了解隨眠無明之前，先要分清楚佛家所謂的“愚人”是什麼？這是怕大家誤會了“愚人”的本意，因而隨便說，造了罪業。其實，我們還夠不上叫做“愚人”，若把沒證果的叫做愚人，那是一知半解，甚至半解也談不上。今天引一段文字，補充說明“隨眠無明”的意思。
“愚者，指地前有種種之二愚，分十地斷之，甚爲複雜，茲僅舉初地，可推想其余。
初地所斷之二愚，一爲執著我法愚，二爲惡趣雜染愚。(即是惡趣諸業及惡果等)
諸業諸果，雖體非愚，然而業是愚所起，果是業所感，故皆名愚。”
小乘講十八界——六識、六根、六塵。六根是指身上的眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根在那裏？很多人誤以爲根就是眼球、耳朵、鼻子啊！這都不是根，眼球、耳朵等只是工具而已。譬如一個鼓，鼓的根在那裏？若以爲鼓皮就是根，便錯了。若去掉鼓架，剩一張鼓皮，敲一敲會響嗎？若以眼球爲眼根，就是外行。眼球等等其實都是附屬品，眼能看東西，是神識的作用，俗雲：眼神。眼球、眼皮這都不是看得見的神識，例如一個人睡著了，或是人剛死時，眼皮、眼球都未壞，撥開他的眼皮，他也看不見。怎麼會有眼的神識呢？學佛就是要學明白“神識”，要不然就別學了！外頭種種的現象的叫“塵”，塵又是從那裏來呢？色、聲、香、味、觸、法六塵也都是神識變的，所謂萬法唯識，萬法唯心。證了小乘羅漢果還弄不清楚“六根、六塵、六識”這個道理，更別說第七識、第八識了，大小乘的差別就在此。
小乘斷見思惑，證了羅漢果，了了生死，不入六道輪回。但是還不能辦佛家的大事，佛家講究度化衆生，自己懂得了，要教人家也得明白，衆生明白，才算得度啊！自己還糊裏糊塗弄不明白，就去度化衆生，這是糊塗人教糊塗人，大家一團糊塗，不過是鬧亂子而已，還不如待在家裏好，在家還造不出罪業來，滿嘴胡說八道，是在造罪啊！雖證了羅漢果，但他沒有度衆生的學問，對事情不明白，還不能度衆生。大乘法門得隨緣不變，不變隨緣，隨緣就要度衆生，怎麼隨法呢？有人來問問題，若答得驢唇不對馬嘴，就是害人，甚至讓人中了邪知邪見。所以我講經都是按經典上有，考察好了，以祖師的注解當作錄音帶，翻譯出來給大家聽。若講錯了，是祖師講錯，他負責任，與我沒關系。
羅漢沒大用處，得修菩薩道，菩薩分十住、十行、十回向、十地等四十一階位，十住、十行、十回向叫“賢人”，賢人還不夠了解，登地菩薩成了聖人，可以不算是“愚人”了。但是一地、二地、到十地，每一地皆不一樣。初地菩薩不算愚人，二地更不算愚人了，一直到十地菩薩，才真正不叫愚人。你瞧！不只是羅漢叫愚人，即使菩薩也還是愚者，但爲什麼還帶著「愚”呢？學佛千言萬語，就是要不起惑、不造業、不受苦，若還有惑業苦，怎麼能算解脫呢？菩薩還有惑、業，還有變易生死，有惑業苦，裏頭就還有愚癡，所以十地菩薩還帶業，還起惑造業，這道理很微細。佛家一般講的“愚者”，是指“地前”的菩薩，統統有愚癡。其實愚有兩種，什麼階位都有這兩種愚，十地菩薩就有二十種愚癡，分十地來斷，一地斷兩品，一直到第十地，二十種愚癡才斷幹淨。其中情形甚爲複雜，今僅舉初地來講，其余的可類推。懂了佛法所謂的“愚者”，知道愚者也不是簡單的，往後我們就不能隨便自稱是愚者了。
初地歡喜地所斷的二愚，一爲執著我法愚，二爲惡趣雜染愚。初地菩薩還沒有徹底打破我執，仍有俱生微細的我執愚癡。初地菩薩仍有法執，佛法是用來度衆生的，衆生有病就給他吃藥，病治好了，他還吃藥，例如現在人病好了，還吃補藥，實在是自找倒楣。病好了，就沒事了，法藥就不須再執著了，但是初地菩薩菩薩仍愚癡執著法。若有人誤會說：我現在就不吃藥了，不要佛法了！那也不對，我們現在人人有病，一身是病，藥可斷不得，怎能一刻離開佛法？
“惡趣雜染愚”，在六道中輪回的衆生皆是惡趣，天道也不清淨，都有執著。六道衆生心裏一動就造業，惡趣衆生動心造的業很少有好事，往後必得惡果。忏悔偈雲：“罪若起時將心忏，心若滅時罪亦亡，心滅罪亡兩俱空，是則名爲真忏悔。”心裏想幹什麼壞事，就是造了罪業，若只是磕頭，心中不肯忏悔，那是多事，沒用處。必得把動的心叫它不動了，立時打消，動的心沒有了，罪跟著也沒有了。所以你念佛時，你的心就是佛，你不念佛，你的心就不是佛。有一則公案說：有一位老和尚一切都放下了，唯獨喜歡一個花瓶，心裏牽挂放不下。老和尚壽命臨將終了時，功夫很好，還終日打坐，閻王派小鬼去找，老和尚入定，沒形象，小鬼找不到。眼看拿人的時辰快過了，有一個小鬼較聰明，看老和尚屋裏什麼也沒有，只有一個花瓶，心想大概是老和尚還牽挂舍不得，就把花瓶往地上一摔，花瓶一破，老和尚一聽，就動了心，便現出形象，讓小鬼抓去了。所以心經雲：心無挂礙，無挂礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，才得究竟涅槃。惡趣、雜染的迷惑，會汙染自心，到了初地菩薩才斷除。惡趣雜染的業和果，體雖不是愚癡，卻是爲著愚癡而造業的，因愚癡而造業，造了業就要受結果，造業就是起因于愚法執。到了登地才斷這兩種愚，即使羅漢也還未斷這兩種愚癡。了解佛法所謂的“愚人”意義後，就可以講帶業往生的頭一條——隨眠無明。
前面講過法華經的“性具”和華嚴經的“性起”，性具是本性具足善惡，性起是本性一動，連善加惡一同起來。請問，性具，是在那裏具有，在那裏收藏？性起，是在那裏發動？學佛要斷的叁種惑——見思、塵沙、根本無明，根本無明惑就是在第八識中。第六識如何會鬧，仍有停止的時候，但是第七識思量執著第八識，卻沒有停止過。前面六個識會造善、惡等一切業，都是因爲第七識執我造出來的，凡事有“我！我！我！”才造罪，造的罪就往第八識送，第八識就如倉庫一樣，什麼都收藏，根本無明就是收藏在第八識裏。咱們投胎時，第八識先來，死時，前七識都走了，第八識最後才走，它走了就是真正的死了，它不走，就不算死，所以第八識是“去後來先作主公”。發願念佛往生的人，臨終時，這一切東西都收藏在第八識裏，第八識帶著收藏的東西，沒有加以洗幹淨，就帶到西方極樂世界，投到蓮胞，這叫“帶業往生”。
第八識帶業往生，第八識中仍有“隨眠無明”，“無明”指根本無明惑，無明就愚癡，愚癡便造業。“隨眠”的眠是睡大覺，比喻這些無明煩惱眠伏在第八識中，往生西方淨土的衆生都帶有這些隨眠無明，初地菩薩往生淨土也還帶有無明愚癡，何況是一品惑未斷的凡夫，怎麼不是帶業往生？
丙二、立相住心
現在講第二條“立…
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