..续本文上一页苦、紧张、劳累，好容易才捱到了周末，就应该好好地睡它一大觉，否则就好像对不起自己一般。这就是一种颠倒想；为什么呢？因为睡觉其实是「大无明」，以无明为乐，岂非颠倒？世间人种种贪瞋痴亦然。譬如与人谈话时，若只讲清净之事岂不甚好，但很多人却不爱讲清净事，而偏乐说染污事，总爱说些别人的闲话、坏话、丑闻，评断他人的是非得失、笑话他人的缺陷、乃至爱说脏话等等。世俗人聚在一起闲谈时，听者也好、说者也好，对于别人越不清净之事，越是觉得有味，说者口沬横飞，听者津津有味；然而其中若有人偶而说某甲在某方面多好多好，当场听众便觉得十分乏味，没多大意思；其实是心里又嫉又羡，心中在吃飞醋，眼红，甚或心里很不舒服，很不以为然，总想反驳一下，表示某甲并没有那么好。众生就是这么颠倒！尤其是若听说某人学佛学得很好，更是如此，嘴巴上虽也漫应赞好，或说「阿弥陀佛」，其实心里不很高兴，很不服气，心里暗中不平道：「其实他学佛哪有我好」或：「怎么都只是赞叹他，却不知道我其实也不错，实在没有眼光！」像这样，也是颠倒想！须知众生所有的颠倒都属于「想」，从「想」而来，为「想蕴」所摄；众生一切的烦恼也都是从「想」开始的。所以一有「颠倒想」时，一切的烦恼都随之而生了。久久熏习，这烦恼便成一种习气，烦恼习气越来越重，即成为「烦恼障」。
「习气」是什么？好比你用一个坛子来腌制泡菜，泡菜都吃光了之后，坛子里的汁液也倒掉了，但是坛子里仍然有泡菜的气味存在，怎么洗都去不掉。我们凡夫也是一样，心中不但有极浓厚的「烦恼泡菜」的味道存在，其实整个身心的坛子里都还浸着很多的「烦恼泡菜」哩！众生心中这种颠倒的烦恼习气存在为时太久太久了，所以称为「亿劫颠倒想」。释尊讲经说法，使阿难开悟，犹如以一把大火猛然一烧，把亿劫的颠倒想全都烧光、销熔了一般，故说「销我亿劫颠倒想」。
接着解释「不历僧祇获法身」。由于佛世尊的加持，阿难不必经历三大阿僧祇劫，很快地就能证得法身。修行的进展太快，有时也是很危险的，容易出差错，所以须有师僧教导，有佛力加持。好比你要渡过急流，你若能光靠自力游过去，那当然很好；但因水流太急，无法单靠自己游水到得彼岸，于中流很容易被冲走，所以须有人帮助，随行若有善友用一条绳子把你绑住，你若快被冲走时，就拉你一把，方不致蒙难沉溺。佛世尊就是这样，用一条绳子把阿难(及其他众生)绑着，拉拔他，令他很快地安然度过修行的急流险滩，速到开悟的彼岸。
总结而言，「销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身」这两句偈讲的是如来化他及利他之德。首两句「妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有」则是赞如来的自证境界，佛的自证境界只有佛世尊能自证、 自知、自受用，凡夫于此无法了知。阿难系承佛威神，以这两句话来赞叹释尊度众及利他之德佛世尊的「恩德」。而佛的自受用身则是「断德」与智德，就是如来的「三德」。阿难这四句偈把佛世尊自利及化他的了，这无疑是由于佛力的加持，阿难乃得如是赞佛。
愿今得果成宝王、还度如是恒沙众
注释
「宝王」即是成佛。
甲、文句：是一切圣果之王，切法宝之王。如来度他、令他受用，是「智德」
，这三者合在一起「三德」都赞叹到，也就是指佛世尊。成宝王」愿我阿难如今即能证得菩提之果而成佛。我若能成佛，不是自己成道就好，还要度尽如恒河沙数之多的众生。
乙、义理这两句偈中，上一句偈是讲阿难自证之愿，第二句是讲化他之愿；自证化他，自度度他，故这两句偈即是总说阿难之大愿：「愿成菩提，愿度众生」。在此二句之后的六句偈，则是进一步详细地明言他将如何履行他的大愿。总结而言，从「愿今得果成宝王」到第十二句「终不于此取泥洹」是阿难发大愿：阿难自己开悟之后，发大菩提心，要成就无上菩提，度脱一切众生。
将此深心奉尘剎。是则名为报佛恩。
注释
「深心」：「深心」是指大悲心及菩提心。大悲心是悲，菩提心是智。悲、智具足，深广无量，是故此心甚深难测，名之为深心。
「尘」：「尘」是微尘。「剎」是剎土，指如来上，也就是、个「佛世界」；一个佛世界约等于一百亿个太阳系，而像微尘数那么多的佛世界，可说是无量无边。若用一般电子计算器去算，数字恐怕都不够用，可能算不出来，那真是超天文数字了。
甲、文句阿难说：我要把我这证菩提、度众生的甚深之心，奉献给无量无边的佛国世界；我觉得必须如此，才能上报佛恩于万一
乙、义理「将此深心奉尘剎」有两层意义；第一层意义是：阿难发愿要到无量无边的佛国世界去度化众生。第二层意义是：为度众生，我阿难即使粉身碎骨，都在所不辞。换言之，阿难不只是要度他目前所住的这个娑婆世界中之众生而已，而是偏法界诸佛剎土中的无量众生，他都发心要度― 亦即，不因人种、地域、语言、服饰、信仰等种种差别，只要是未成佛的众生，他都发心欲度。他要以此悲智具足所深发的广大心，奉献给无量无边的佛国世界之众生，他觉得这才足以回报佛世尊度他开悟之恩德。总结而言，这两句(「将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩」)是对前两句的发愿(「愿今得果成宝王，还度如是恒沙众」)，再作更进一步的申说。
伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入
五浊：劫浊、见浊、 烦恼浊、 众生浊、命浊，合称五浊。
(1)「劫浊」表示时代是污浊的，是指在很浊恶的时代里生活。
(2)「见浊」是指知见污浊，也就是观念恶浊。如现在众生有种种的浊恶之见。(3)「烦恼浊」是跟着「见浊」而来的。因为观念不正确，就会起种种烦恼。这是因为如果观念或见解不正确的话，就会令心不清净，不清净就成污浊。
(4 )「众生浊」是因为观念不正确而起烦恼，起烦恼就是众生受污染了，故称众生浊。
(5)「命浊」一方面指的是寿命很短，另“方面指的是众生依不正当的职业而活命，亦即是「邪命」
甲、文句
我(阿难)伏跪在地上，祈请世尊为我作证，证明我已经坚定了我的意志要证无上菩提，要度化无量众生，此心是坚强的、 清净的；且我发誓要先度五浊恶世的众生，就如一切菩萨都发心要度五浊恶世的众生一样，我亦不落后。
乙、义理
台湾有一句俗话：「我凭这盏电火作证」，其实这是句欲话：因为灯泡会坏掉，电线也会短路，因此在灯前以灯作「证人」来发誓，有什么用呢”灯若不亮了，你发的誓愿就无效或停止了吗？因此发大誓愿，要像阿难，在佛世尊面前说，请佛为作证明，这才有用。阿难发誓愿，犹如地藏等大菩萨要先去度五浊恶世的众生一样，为什么呢？五浊恶世的众生最苦，最需要人去救度。
1 ．劫浊五浊中的第一浊是「劫浊」。「劫浊」，是指众生生长在污浊的时代一畏，在那样的时代里，整个众生界都污染至极，到处都没有清净之相可得。所谓污浊，是与清净相对而言，若世界污浊，即成娑婆；若世界清净，即成净土。此劫浊是五浊的总说或总相，以下四浊则是分别说，或分别解说污浊之相或世界污浊之四大主因。
2 ．见浊「见浊」是指观念恶浊，这是世界污浊第一大主因，因为知见、观念是心态、思想之卞，知见、 思想可决定行为的取向。换言之，人的思想观念(知见)可决定一切。佛说众生的观念大多颠倒、不正确；观念一不正确，整个心态就随着起了污浊之相；反之，观念正确，心就清净。怎么才是观念正确呢？即是据守于佛之中道，也就是所谓的「正知见」。而现今有正知见的人实在很难得。世人的)切，以思想为最重要；然思想的范畴很广，而「思想」的精华就是「观念」。例如所谓「孟子思想」，其内容包含很广、很多，但他所提出的「人性本善」便是孟子学说的精华。「王阳明思想」也很广，而「知行合一」这个见解便是王阳明学说的精华，这也就是王阳明主要的观念。一派学说的精华(或主要观念)很重要；因为在一派哲学浩如烟海的理论之中，若某些地方有点差错，还不太打紧；然而如果其精华的观念中，即使仅有些微的偏差，就整个方向都偏了。由此可见「知见」的重要性。而我们众生在此「见浊」之世，有很多观念都是有偏差的，观念偏差就会做错事；一般人对自己的行为，常会找一些合理化的借口；心理学中所说的「合理化」，就是指「似是而非」的借口而言。例如自古有这样的一句话：「人不为己，天诛地灭。」这句话的「观念」就有问题，其意思是说：人若不为自己着想，就会遭到天诛地灭之灾(义即：人绝不可能不为己着想)― 也正因为大家都是只为自己，所以我也为自己着想，并不能算错；因此我必须为自己着想，否则就违反「自然之道」。简言之，就是人若不自私，便会遭到天地诛杀一般，因为不自私是违反自然的；进而言之，即是说：人若不自私，那是不可能的事；人若不自私、不为自己的利益着想的话，连老天爷都不容― 所以其结论是：「人应该自私才对；因此，我自私是有理的，是应该的，是没有错的。」这是自私的人在为其「自私」找借口。在希腊哲学里有一学派称为「诡辩学派」(杨朱→ 诛)，就是提倡这种利己的哲学。与其相反的是「斯多葛派」，或称「坚忍学派」，是利他主义者。在中国也有一派哲学提倡利己主义，即杨朱的哲学。与其极端相反的是墨子，墨子主张「摩顶放踵，以利天下」。墨子说：为了利益天下人，头都磨破了，脚后跟也因奔波而磨得快没有了，也在所不惜。这是墨家的精神。而杨朱则正好相反，他们主张「拔一毛以利天下，不为也。」连拔身上的一根汗毛来利益天下之人，都不肯了，更何况「摩顶放踵」呢 这是绝对的自利主义。这派学说主张：若每个人都只顾自己，只为自己好，不去管他人，那么天下就都没事…
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