..续本文上一页了― 其实这是「似是而非」，所谓歪理十八条。现代也有与这种类似的学说；其实它并不够资格称为「学说」，应该称其为「邪说」才对；这就是胡适之所提倡的所谓「健康的个人主义」(见「胡适文选」及「胡适文存」)他加了「健康」这两个字，这是种自欺欺人，掩耳盗铃的作法，其实是「很不健康」的。他说：如果社会上的每一个人，都只一心为他自己个人好，而各自去打拚、努力，那么人与人之间就不会互相妨碍，社会也就会发达起来。这种论调乍听起来好像有点道理，实际上却是「似是而非」！胡适之的思想，据他说是褴觞于丹麦名剧作家易卜生的「个人主义」(胡适称之为「易卜生主义」而来，其实据我看倒是属杨朱一脉。现代社会从十九世纪末、廿世纪初开始，个人主义非常蓬勃发达；而个人主义却与浪漫主义的理念有关，两者皆是强调「个人的发挥」强调发挥「我」，而不强调集体，是集体主义、极权主义的反动，(可说是矫枉过正)。所以易卜生式的个人主义，其实可说是「新杨朱主义」。而胡适之的「实证主义」则是源于罗素及他的老师杜威而来。我在青少年时代对这些「先进的」思想家着迷得很，以致被误导得无以复加。他们的书我几乎整套都买了，且以很神圣崇拜的态度详细拜读研究，还到处介绍给人家看，甚至逢人生日就买来作为礼物送，真是造业不少！因此我在青少年时，思想上被这些「先进」误导弥深。据实而言，任何人在观念上一旦落到「个人主义」或「实证主义」的坑洞里，任何修行都将变成不可能， 必然处处碰壁！而胡适之、罗素这些人，在世俗人眼中却是非常受欢迎的「哲学家」或「思想家」！ 这些人实可说是当代「见浊」的代表者！ (附及，我们还没谈到马克思、列宁、斯大林、希特勒呢！)
3 ．烦恼浊「烦恼浊」是众生由于前面所说观念错误(「见浊」)，且依照这些错误的观念或思想，而做出错误的事来；因为思想错误，造成行为错误，而令众生陷入困境，烦恼不已，因此称为「烦恼浊」；所以「烦恼浊」是依「见浊」而来，「见浊」为「烦恼浊」之因，「烦恼浊」为「见浊」之果。譬如有很多人认为「人生是来亨乐的」。但要享乐就必须先要有钱，所以他拼命赚钱；一看钱重，就变得非常现实、变得唯利是图，于是什么坏主意都可使得出来，因此无可避免的，种种烦恼也就跟着而来了。又，由于心中只认钱，认为有钱可赚就好，于是依杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒为业的人，处处可见；而且做这行业的，在在处处生意都很兴隆。例如钓鱼场、 养殖鱼苗、海霸王、土鸡城、酒店、酒吧、酒家、舞厅、马杀鸡、及各种色情行业… … 等等，无一不是为了谋财而设。种种问题、种种烦恼、种种苦难，也都深植于其中。
4 ．众生浊「众生浊」是指：由于众生造作种种烦恼业，就产生种种品类不同、性类不净的众生。因此，众生之所以污浊(「众生浊」)，是从前项「烦恼浊」而来。「烦恼浊」为「众生浊」之因，「众生浊」为「烦恼浊」之果。例如有专以杀为业的众生，有以偷盗为业的众生，有以邪淫为业的众生、有以打妄语、欺诈为业的众生，有造酒、卖酒、饮酒的众生。这些都是最先由于观念(思想)的错误，于是身、 口、 意三业都跟着错了：于是，由种种烦恼生出种种众生。于各种恶业中，依打妄语为业的众生可说为数最多；不但为数多，而且还活得非常光彩哩！像有些律师，能把黑的说成白的，白的讲成黑的，有罪辩成无罪，反之亦然！其它如侦探、间谍等更是常以妄语为手段去办他的差事。再者，进而言之，即所谓的文学家、小说家、 戏剧家、诗人、词家之流，乃至电影界、 演艺界… 等，也常在依妄语而活命：文学家、艺术家所自称的「艺术」或「创造」，其实是凭空编造出的一个个虚妄的境界、或情节、 或故事来求得名利等，这其实就是妄语。「为赋新词强说愁」，这「强说」的「愁」，当然也是属于虚妄之语，因为实在并「无愁」可言，只是为了作新词而胡调。甚至政治家的办事手段也常脱离不了妄语。
5 ．命浊
「命浊」一则是指「寿命短」，一则是指「邪命」。我们人的岁寿比起大象、 乌龟等动物都要短，佛法中称短命为命浊，此为其义之一。再者，在这短短几十年岁月中，一般人都是迷迷糊糊地度过，我们现在有幸能值遇三宝而依法修行，才能活得比较不那么迷糊。然而人生无常，哪一天要倒下去，或来世要去哪里受生，也不得而知，更不知道下辈子能否再值遇三宝，亦不能确定。即使能再值遇三宝，还是得一切从头来过，所以人生实在很苦，人生无常、苦，这就是「命浊」的关系。来世若能再生为人，已经算很不错了，因为人的寿命虽只有几十年可活，不过反观朝生暮死的昆虫，我们几十年的一生之中，昆虫却须经过好几万次的生死！可知，朝生暮死的众生，几小时就过了一辈子，乃至于朝生，暮即死，实在是最可怜的了！ 这是寿命最浊的众生。其次，命浊是指「邪命」而言：有些众生为了活命，而做种种不正当的职业，就如我刚才所举的例子：以杀生为业、以偷盗为业、以邪淫为业、以妄语为业、以卖酒为业等，都是以造恶业、邪业、不净业而自活命，故称「邪命」；以众生「邪命」者众，故称此时的众生「命浊」总结而言，这两句偈(「伏请世尊为证明，五浊恶世誓先人」)六两句偈(「愿今得果成宝王，还度如是恒沙众」)中所发的愿，明。如－众生未成佛，．终不于此取泥洹「泥洹」：再于三界受生就是「涅槃」一词的旧译，其义为不生，即烦恼不再生起，或不甲、文句纵使只剩下一个众生尚未成佛(究竟度脱)，我终究不在此处取涅槃而舍之不度。也是对第五、再作详细的
大雄大力大慈悲，希更审除微细惑。
乙、义理一切菩萨皆是深发广大心愿，欲度无量众生，欲成就无菩提。菩萨为了度众生，就如同以一条绳子系着无量欲度河的众生，菩萨日夜辛勤地又拖又拉，虽受无量勤苦，亦在所不辞。阿难说他愿如今自先成佛，然后即广度众生；地藏菩萨则说：众生未先度尽，我终不愿成佛。他们都是已发普度众生的大愿；地藏菩萨则又更加慈悲就是了。总结而言，这两句偈也是对第五、六两句偈中所发的总愿，再更进一步发挥。
甲、文句
佛世尊您具有大雄大力之智慧，又具有大慈悲之心。希望您更进一步地加持我，令我去除微细的无明烦恼。乙、义理「雄」原义为阳性。在此为指勇健、有力。此处的「大力」指的是智慧之力，是自利利他之力，特指如来的「十力」。佛世尊具一切智，无所不知；有三明六通、十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法、及种种三味神通，都是如来定慧力的发挥，这些正觉之力，可以度脱无量众生。此外佛如来自证之智，又有加持护念众生之力，所以阿难赞叹为「大雄大力」。我们通常称佛殿为「大雄宝殿」，即是依此义而言。「希更审除微细惑」是希望佛世尊更进一步加持，使微细的无明烦恼能完全清除。此处「加持」二字并没有明显地讲出来；楞严经虽然也是显教禅宗的根本经典，但其中的主要修法却是以密教的修法为主，因此大藏经把『 楞严经』 列于「密教部」；因此可说，本经实是显密合一之法门；因为本经深涉密法，所以极重「加持」总结而说，这两句是求佛加持。「大雄大力」是智，「大慈悲」是悲；悲智具足，自利利他，所以能加持众生，令速得离苦得乐，究竟菩提。令我早登无上觉十、于十方界坐道场夫指处义「道场」：有两种意义：其一，以狭义而言，是指世尊成道之处，或修道之场所；其一一，广义而言，是指凡是讲经、说法、传道，皆是道场；故不论是自修佛道「说法度众生之场所」而言。甲、文句，或传扬佛道之处，都得称为道场(此是原、修道之；在此则
祈请佛世尊加持我，令我早日证得无上正等正觉，而能于十方世界广度众生。乙、义理道场是自修及教他之所在。「坐道场」是坐于道场，身心不动。坐禅时须修一项「不动德」：亦即，无论如何我都不动，或身或心若有动摇，就是不安于「坐」了。坐禅的「坐」字，即是此意：「坐」者，不动也，不起也― 不起之深义为一念不起。一念不起，名曰坐禅；以不起念，故称「无念」为无上禅。又，所谓「不起念」，特指妄念不起之义，非无善念。于静坐时，身体若动来动去，屁股歪来歪去，就不够资格称为坐禅了：那样既非「坐」，亦无「禅」可言。又，坐禅并非光是身体坐在那儿、盘起腿来，就能称为在「坐禅」；必须身心皆「不动摇」，方得称为坐禅。坐道场说法度生时，更要身心不动，除了「身不动」外，更重要的是「心不动」，亦即心不为一切名利、称誉、 毁谤、 衰相、苦乐所动，乃至不为“切内外之相所动，心恒住正法，如法修持或说法而不动、不畏总结而言说法度众生，舜若多性可销亡轮。轮者，不退之义，，方得名为「坐道场」「舜若多性」若多」与「性」「烁迦罗心」：烁迦罗的梵文是甲、文句，备泛两句偈也是求佛慈悲加持；从修证菩提自得解脱都祈求佛的威神加持，令速得成就。十。烁迦罗心无动转，八：舜若多是梵文会低平的音译合称，即是空性。，本义为轮之义，亦即是金刚辗转不息，破除一切障，不停地前进之义故称「金刚轮心」，到坐道场时，其义为空，舜，在此则表示精进之心勇猛纵使连「空性」都销解而化为乌有，我的金刚轮心(烁迦罗心)仍是坚固精进，勇猛不退。乙、义理这两句话与我们世俗所说的「海可枯，石可烂，此心不渝。」意思差不多。阿难一再地重发誓愿，在此则以金刚轮表示他的心永远精进不退
不坏
不退转，即使历经长劫，乃至连「空性」都可因时问太长久而已经销亡无存了，我的菩提之心依然不退转。总结而言，这两句偈是「结愿」。阿难发心之后，对他所发的大愿作个总结，再重发大誓愿，确定永不退心。
南无常…
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