..續本文上一頁苦、緊張、勞累，好容易才捱到了周末，就應該好好地睡它一大覺，否則就好像對不起自己一般。這就是一種顛倒想；爲什麼呢？因爲睡覺其實是「大無明」，以無明爲樂，豈非顛倒？世間人種種貪瞋癡亦然。譬如與人談話時，若只講清淨之事豈不甚好，但很多人卻不愛講清淨事，而偏樂說染汙事，總愛說些別人的閑話、壞話、醜聞，評斷他人的是非得失、笑話他人的缺陷、乃至愛說髒話等等。世俗人聚在一起閑談時，聽者也好、說者也好，對于別人越不清淨之事，越是覺得有味，說者口沬橫飛，聽者津津有味；然而其中若有人偶而說某甲在某方面多好多好，當場聽衆便覺得十分乏味，沒多大意思；其實是心裏又嫉又羨，心中在吃飛醋，眼紅，甚或心裏很不舒服，很不以爲然，總想反駁一下，表示某甲並沒有那麼好。衆生就是這麼顛倒！尤其是若聽說某人學佛學得很好，更是如此，嘴巴上雖也漫應贊好，或說「阿彌陀佛」，其實心裏不很高興，很不服氣，心裏暗中不平道：「其實他學佛哪有我好」或：「怎麼都只是贊歎他，卻不知道我其實也不錯，實在沒有眼光！」像這樣，也是顛倒想！須知衆生所有的顛倒都屬于「想」，從「想」而來，爲「想蘊」所攝；衆生一切的煩惱也都是從「想」開始的。所以一有「顛倒想」時，一切的煩惱都隨之而生了。久久熏習，這煩惱便成一種習氣，煩惱習氣越來越重，即成爲「煩惱障」。
「習氣」是什麼？好比你用一個壇子來腌製泡菜，泡菜都吃光了之後，壇子裏的汁液也倒掉了，但是壇子裏仍然有泡菜的氣味存在，怎麼洗都去不掉。我們凡夫也是一樣，心中不但有極濃厚的「煩惱泡菜」的味道存在，其實整個身心的壇子裏都還浸著很多的「煩惱泡菜」哩！衆生心中這種顛倒的煩惱習氣存在爲時太久太久了，所以稱爲「億劫顛倒想」。釋尊講經說法，使阿難開悟，猶如以一把大火猛然一燒，把億劫的顛倒想全都燒光、銷熔了一般，故說「銷我億劫顛倒想」。
接著解釋「不曆僧祇獲法身」。由于佛世尊的加持，阿難不必經曆叁大阿僧祇劫，很快地就能證得法身。修行的進展太快，有時也是很危險的，容易出差錯，所以須有師僧教導，有佛力加持。好比你要渡過急流，你若能光靠自力遊過去，那當然很好；但因水流太急，無法單靠自己遊水到得彼岸，于中流很容易被沖走，所以須有人幫助，隨行若有善友用一條繩子把你綁住，你若快被沖走時，就拉你一把，方不致蒙難沈溺。佛世尊就是這樣，用一條繩子把阿難(及其他衆生)綁著，拉拔他，令他很快地安然度過修行的急流險灘，速到開悟的彼岸。
總結而言，「銷我億劫顛倒想，不曆僧祇獲法身」這兩句偈講的是如來化他及利他之德。首兩句「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有」則是贊如來的自證境界，佛的自證境界只有佛世尊能自證、 自知、自受用，凡夫于此無法了知。阿難系承佛威神，以這兩句話來贊歎釋尊度衆及利他之德佛世尊的「恩德」。而佛的自受用身則是「斷德」與智德，就是如來的「叁德」。阿難這四句偈把佛世尊自利及化他的了，這無疑是由于佛力的加持，阿難乃得如是贊佛。
願今得果成寶王、還度如是恒沙衆
注釋
「寶王」即是成佛。
甲、文句：是一切聖果之王，切法寶之王。如來度他、令他受用，是「智德」
，這叁者合在一起「叁德」都贊歎到，也就是指佛世尊。成寶王」願我阿難如今即能證得菩提之果而成佛。我若能成佛，不是自己成道就好，還要度盡如恒河沙數之多的衆生。
乙、義理這兩句偈中，上一句偈是講阿難自證之願，第二句是講化他之願；自證化他，自度度他，故這兩句偈即是總說阿難之大願：「願成菩提，願度衆生」。在此二句之後的六句偈，則是進一步詳細地明言他將如何履行他的大願。總結而言，從「願今得果成寶王」到第十二句「終不于此取泥洹」是阿難發大願：阿難自己開悟之後，發大菩提心，要成就無上菩提，度脫一切衆生。
將此深心奉塵剎。是則名爲報佛恩。
注釋
「深心」：「深心」是指大悲心及菩提心。大悲心是悲，菩提心是智。悲、智具足，深廣無量，是故此心甚深難測，名之爲深心。
「塵」：「塵」是微塵。「剎」是剎土，指如來上，也就是、個「佛世界」；一個佛世界約等于一百億個太陽系，而像微塵數那麼多的佛世界，可說是無量無邊。若用一般電子計算器去算，數字恐怕都不夠用，可能算不出來，那真是超天文數字了。
甲、文句阿難說：我要把我這證菩提、度衆生的甚深之心，奉獻給無量無邊的佛國世界；我覺得必須如此，才能上報佛恩于萬一
乙、義理「將此深心奉塵剎」有兩層意義；第一層意義是：阿難發願要到無量無邊的佛國世界去度化衆生。第二層意義是：爲度衆生，我阿難即使粉身碎骨，都在所不辭。換言之，阿難不只是要度他目前所住的這個娑婆世界中之衆生而已，而是偏法界諸佛剎土中的無量衆生，他都發心要度― 亦即，不因人種、地域、語言、服飾、信仰等種種差別，只要是未成佛的衆生，他都發心欲度。他要以此悲智具足所深發的廣大心，奉獻給無量無邊的佛國世界之衆生，他覺得這才足以回報佛世尊度他開悟之恩德。總結而言，這兩句(「將此深心奉塵剎，是則名爲報佛恩」)是對前兩句的發願(「願今得果成寶王，還度如是恒沙衆」)，再作更進一步的申說。
伏請世尊爲證明，五濁惡世誓先入
五濁：劫濁、見濁、 煩惱濁、 衆生濁、命濁，合稱五濁。
(1)「劫濁」表示時代是汙濁的，是指在很濁惡的時代裏生活。
(2)「見濁」是指知見汙濁，也就是觀念惡濁。如現在衆生有種種的濁惡之見。(3)「煩惱濁」是跟著「見濁」而來的。因爲觀念不正確，就會起種種煩惱。這是因爲如果觀念或見解不正確的話，就會令心不清淨，不清淨就成汙濁。
(4 )「衆生濁」是因爲觀念不正確而起煩惱，起煩惱就是衆生受汙染了，故稱衆生濁。
(5)「命濁」一方面指的是壽命很短，另“方面指的是衆生依不正當的職業而活命，亦即是「邪命」
甲、文句
我(阿難)伏跪在地上，祈請世尊爲我作證，證明我已經堅定了我的意志要證無上菩提，要度化無量衆生，此心是堅強的、 清淨的；且我發誓要先度五濁惡世的衆生，就如一切菩薩都發心要度五濁惡世的衆生一樣，我亦不落後。
乙、義理
臺灣有一句俗話：「我憑這盞電火作證」，其實這是句欲話：因爲燈泡會壞掉，電線也會短路，因此在燈前以燈作「證人」來發誓，有什麼用呢”燈若不亮了，你發的誓願就無效或停止了嗎？因此發大誓願，要像阿難，在佛世尊面前說，請佛爲作證明，這才有用。阿難發誓願，猶如地藏等大菩薩要先去度五濁惡世的衆生一樣，爲什麼呢？五濁惡世的衆生最苦，最需要人去救度。
1 ．劫濁五濁中的第一濁是「劫濁」。「劫濁」，是指衆生生長在汙濁的時代一畏，在那樣的時代裏，整個衆生界都汙染至極，到處都沒有清淨之相可得。所謂汙濁，是與清淨相對而言，若世界汙濁，即成娑婆；若世界清淨，即成淨土。此劫濁是五濁的總說或總相，以下四濁則是分別說，或分別解說汙濁之相或世界汙濁之四大主因。
2 ．見濁「見濁」是指觀念惡濁，這是世界汙濁第一大主因，因爲知見、觀念是心態、思想之卞，知見、 思想可決定行爲的取向。換言之，人的思想觀念(知見)可決定一切。佛說衆生的觀念大多顛倒、不正確；觀念一不正確，整個心態就隨著起了汙濁之相；反之，觀念正確，心就清淨。怎麼才是觀念正確呢？即是據守于佛之中道，也就是所謂的「正知見」。而現今有正知見的人實在很難得。世人的)切，以思想爲最重要；然思想的範疇很廣，而「思想」的精華就是「觀念」。例如所謂「孟子思想」，其內容包含很廣、很多，但他所提出的「人性本善」便是孟子學說的精華。「王陽明思想」也很廣，而「知行合一」這個見解便是王陽明學說的精華，這也就是王陽明主要的觀念。一派學說的精華(或主要觀念)很重要；因爲在一派哲學浩如煙海的理論之中，若某些地方有點差錯，還不太打緊；然而如果其精華的觀念中，即使僅有些微的偏差，就整個方向都偏了。由此可見「知見」的重要性。而我們衆生在此「見濁」之世，有很多觀念都是有偏差的，觀念偏差就會做錯事；一般人對自己的行爲，常會找一些合理化的借口；心理學中所說的「合理化」，就是指「似是而非」的借口而言。例如自古有這樣的一句話：「人不爲己，天誅地滅。」這句話的「觀念」就有問題，其意思是說：人若不爲自己著想，就會遭到天誅地滅之災(義即：人絕不可能不爲己著想)― 也正因爲大家都是只爲自己，所以我也爲自己著想，並不能算錯；因此我必須爲自己著想，否則就違反「自然之道」。簡言之，就是人若不自私，便會遭到天地誅殺一般，因爲不自私是違反自然的；進而言之，即是說：人若不自私，那是不可能的事；人若不自私、不爲自己的利益著想的話，連老天爺都不容― 所以其結論是：「人應該自私才對；因此，我自私是有理的，是應該的，是沒有錯的。」這是自私的人在爲其「自私」找借口。在希臘哲學裏有一學派稱爲「詭辯學派」(楊朱→ 誅)，就是提倡這種利己的哲學。與其相反的是「斯多葛派」，或稱「堅忍學派」，是利他主義者。在中國也有一派哲學提倡利己主義，即楊朱的哲學。與其極端相反的是墨子，墨子主張「摩頂放踵，以利天下」。墨子說：爲了利益天下人，頭都磨破了，腳後跟也因奔波而磨得快沒有了，也在所不惜。這是墨家的精神。而楊朱則正好相反，他們主張「拔一毛以利天下，不爲也。」連拔身上的一根汗毛來利益天下之人，都不肯了，更何況「摩頂放踵」呢 這是絕對的自利主義。這派學說主張：若每個人都只顧自己，只爲自己好，不去管他人，那麼天下就都沒事…
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