..续本文上一页错乱的心，它是在安立正量之上，同时也能够安立「心」它是错乱的。在「心」之上不仅仅能够安立正量，也能够安立正量的心，它是错乱的心，这是中观应成它所提出的相当不共的观点。所以除了陀佛之外，是没有任何的一个有情，它能够完全的断除谛实的影像。之前我们有谈到在圣者的根本定，也就是圣者入定空性的当下，这个时候虽然这颗心，它是没有任何错乱的影像会现起，但是等这一位圣者他出定，也就是在后得智的时候，谛实的影像还是会在他的内心现起，所以他是没有办法完全的断除谛实的影像。能够完全的断除谛实影像的，除了佛陀之外，是没有任何一个有情众生能够达到这样的境界。以佛陀他本身而言，他在缘着任何境界的当下，他能够相当清楚的看到每一个境界它最究竟、而且最真实的现状，这种程度是一般的众生所没有办法达到的。之前我们所谈到的这位圣者，虽然在根本定，也就是入定，他在现证空性的时候，是没有办法现起谛实的影像，但是在出定的后得智的时候，他所现起的影像，是掺杂着所破的影像，也就是谛实的影像而显现出来的。
唯识诸师除遍计执，不许依他起及圆成实相无自性。故许彼二，是有自相或有自性。正依解深密经，故许彼二是胜义有。这段文就是谈到，以唯识宗的角度而言，他会认为除了遍计执之外，依他起以及圆成实，它是有自相、而且有自性的，所以「除遍计执，不许依他及圆成实相无自性」，他并不承许依他起以及圆成实是相无自性性。因为以唯识宗的角度而言，他会认为在《般若经》的字面上，阐释了诸法无自性、无自相，甚至它没有真实的本质的这一点，是没有办法随言取义的，就是没有办法照着字面上的意思来作解释。如果依他起，它是没有自相，或者是没有自性的话，就等于是诽谤了依他起；那诽谤了依他起，是没有办法安立遍计执以及圆成实的。所以他对于《般若经》所诠释的内涵，没有办法认同的缘故，所以依照着《解深密经》来阐释到，遍计执是相无自性性，而依他起以及圆成实是相有自性性的内涵，所以「不许依他起及圆成实相无自性」。「故许彼二，是有自相或有自性」，因此依他起以及圆成实，是有自相而且有自性的，「正依解深密经」唯识宗他会提出这样的论点，是依照着佛陀亲自宣说的《解深密经》来阐释的，「故许彼二是胜义有」所以以唯识宗的角度而言，他会认为依他起以及圆成实，因为它是有自相，而且有自性的缘故，所以它是胜义有。佛护论师月称论师，谓若有自相所成实体，则是实有，清辨论师等，唯尔不许是胜义有。以中观应成的论师，不管是佛护论师，或者是月称论师，他们会认为，如果一法它是自相所成的实体，也就是它是自相成立的话，「则是实有」它就是等于是谛实有，「实有」就是我们平常所谓的谛实有。如果一法它是有自相的话，就等于是有谛实的。「清辨论师等」自续派的论师，比如以清辨论师而言，他并不承许有自相就是有谛实，他将自相跟谛实这两点完全的区分开来，他承许诸法是有自相，但是他不承许是有谛实的，所以「唯尔不许是胜义有」他既不承许诸法是有谛实，也不承许诸法是胜义有。因此佛护论师，或者是月称论师，也就是中观应成的论师们，他们是没有办法分辨，有自相以及有谛实这两者之间的差别，他们认为既然诸法要是有自相的话，它就是等于是有谛实的。那自续派的论师，以清辨论师而言，他会认为诸法有自相的这一点，跟诸法有谛实的这一点，是必须要区分开来的，也就是诸法它虽然是有自相，但是它并非是谛实的。
在这一段宗大师以非常清楚的方式，辨别了唯识跟自续他们所提出的观点，哪一个地方是不相同的。相同的，自续以及应成这些论师，他们所提出的观点，所提出的论点，哪一个部分不同，宗大师已经解释得相当清楚。总而言之，我们必须要先了解到，自续派以下的论师，他们是承许有自相的；以自续派的论师而言，他承许一切的万事万法是有自相，但是并没有谛实。以应成的角度而言，他不仅仅不承许有自相，也不承许有谛实的这一点，所以不管是自相或者是谛实，它都不成立；而自续派的论师，他们是承许诸法是有自相，但非有谛实。以唯识的论点而言，他会认为诸法它可以分为遍计执、依他起以及圆成实这三大类，遍计执它没有自相，而依他起以及圆成实是有自相的。所以我们必须要先了解到，唯识、自续以及应成的论师，在阐释诸法的当下，是用什么样的方式来作解释的。
总而言之，在之前的这一段文，最主要表示的，最主要要谈到的内涵，就是讲到自续派以下的论师，他们会认为在境界的那一方，是有所谓的自方成立以及自相成立的内涵。如果没有办法安立有自相、有自方的话，一切的诸法皆没有办法形成。所以在境界的那个方位，我们必须要先安立上有自相以及有自方，我们才能够分辨何谓有？何谓无？那以应成的角度而言他会认为，不管是在有境，或者是在境界的那个方位，实际上是没有任何的自性，以及没有任何自方成立的特质。自续派以下的论师他们却认为，必须要在境界的那个方位之上，去安立有自相，才能分辨所谓的有跟无的差别。就比如应成他有举一个例子，看到草绳的时候，你会生起蛇的心，跟看到真蛇的时候，你会生起蛇的心，这两颗心它所执着的都是执着着蛇，都是「有蛇」的感受。那你怎么去区分有一颗心它是正确的心？有一颗心它是错误的心？你要怎么去区分它呢？这个时候自续派的论师，他认为是必须在「境界」之上来作区分的。也就是它所缘的境界，一颗心是缘着绳子，一颗心它是缘着真蛇，所以在此之上，他们所现起来的执着，是可以分为正确跟错误的。所以一切的万事万法，它必须是在境界的那个方位，才能够分辨所谓的有跟无。如果没有办法在境之上分别有无的话，那你怎么能够安立之前的这一颗心是错误？而之后的这一颗心是正确的？你根本就没有办法安立。所以从这个角度而言，我们会认为自续派他所提出来的论点，是相当有道理的。
对于之前我们所谈到的这个譬喻，也就是你在某一个时间，缘着这条草绳而会生起蛇的这种执着，跟你看到真蛇而生起蛇的这种执着，要是你能够在这两种执着上面区分出来的话，就表示你有资格来修学中观应成，他们所提出来的论点。要是你没有办法对于这两种执着生起定解，也就是没有办法完全区分出来的话，那你刚开始的时候，还是以修学自续派以下的论师，他们所提出的论点为主，是比较恰当的。
菩提道次第广论卷十九
接下来我们是看到第438页。又唯识师云：「一一极微非根识境，不显现故，众多积聚亦非彼境，无实体故，这个地方唯识宗他就是谈到了「无外境」的种种正因。唯识宗它并不承许有外境，因此它对于承许有外境的这些宗论师，会提出许多证成无外境的正因，来证成诸法并没有所谓的外境，一切的显现它都是内心的本性。为什么唯识宗的论师，他会提到这样的观点呢？因为刚始在安立诸法时，他们也承许诸法是有自方、有自性的；但是在安立诸法是有自方的当下，去寻找的同时，却没有办法寻找到真实的本性。比如以瓶子而言，当他在寻找瓶子真实的本性时，从瓶子的个体到瓶子的支分，然后慢慢的推论到最后，他会发现到，并没有真实的瓶子是可以找得到的。他找到最后会发现到，连最细微的微尘，甚至这个微尘已经不是根识的境界。就是他在寻找的时候，他会发现到，到最后寻找到的只是这些微尘罢了，但是实际上这些微尘，它根本就不是根识所缘的境界。因此他在安立诸法的同时，会认为一切诸法的显现，都是透由过去的「习气成熟」，或者是「习气显现」而变现出来的，它就是犹如同梦境一般。实际上唯识宗所提出来的论点，是相当好的论点，你们可以花一些时间在这个论点上面，就是多去思惟一下。因为他在谈到心会显现境的同时，是藉由过去习气显现，或者是习气成熟之后，心才有办法显现出外境，实际上外境并不是这么的真实。就如同我们晚上作梦的时候，会梦到有一间房子或者是有很美好的色法等等的外境，不管你梦到的是房子，或者是色法，或者是声音，在梦境当中，虽然会显现出这些境界，但是实际上这些境界并不是真实的；也就是在梦境里的房子，它并不是真的房子，它只不过是梦境罢了。因此就如同这个譬喻，唯识宗的论师他会认为，当我们的心在缘着境的当下，境它并不是如此的真实，而内心会显现出这些外境，是因为过去所留下来的习气，不断的累积到最后它成熟而显现出来的幻觉，所谓的「幻觉」就是犹如同是梦境一般。因此他会认为，既然诸法的形成是藉由习气不断的累积，而形成出来的话，那根本就没有真实的外境可言。所以他会提出这样的观念，最主要的是他已经安立了自方成立；但是在安立了自方成立之后，他去寻找诸法的同时，又没有办法寻找到真实的诸法，所以他会认为外境是不存在的，一切显现皆是透由内心而安立出来的。这是唯识宗他们所提出来的最基本的论点。
以经部以及经部行自续派这两派而言，他们会认为，所谓的根识是藉由什么样的因缘，而形成出来的呢？要生起根识必须要有增上缘以及所缘缘，这两种因缘聚合，根识才有办法在我们的内心生起，这是经部以及经部行自续派的论师，他们所承许的内容。所谓的「增上缘」，就是讲到了根，根就是包含了五根。「所缘缘」就是讲到了外境的色法，也就是当外境的色法显现在根上的时候，藉由这两种因缘的聚合，根识才有办法形成。所以五根它就如同是镜子一般，当「色法」也就是外境的这些色法，它照在境子上的时候，会有影像显现出来，那这种影像显现出来，就是我们内心所谓的根识。因此根识要形成，是必须要有增上缘的五根，以及所缘缘的外境，这两种因缘才有办法形成，这是经部以及经部行自续派他们所提出来的论点。以唯识宗而言，…
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