..续本文上一页说不变不异是说“心”和“见”，不是说外面的境界相。尽管境界相怎么变，心不变。这是显心体的。众生的心体是平等的，普遍的，无所不至的，究竟一相，无二无别的。永远不变、永远不异，不增不减的。在佛不增，在凡不减。我们的心是不会变，也没有增减的。前人曾用一幅对联来形容“心”和“境界相”如下：
“山色、水色、烟霞色、色色皆空。
风声、雨声、钟磬声、声声自在。”
这就是形容心的。什么事情都无染，无挂无碍就像心经上说的。比方说我们信了佛之后，在夜间念地藏经，里头尽是鬼，心里就害怕了。其实一个也没有，都是心里变的，都是众生心。要能这样理解，就能逐步理解信佛是信自己的心。心外无法，但话又说回来，法外亦无心。离开一念妄心去找真心也没有。没明白时真心也不是真心，明白了之后，一切都是真心境界，这就是华严境界。但这不是一天、两天大家讲一讲就明白了，要明白还真是不容易。就是能够解得，心里确实相信对的，就是这么回事，已经不容易了。否则糊理糊涂的，就像人家说我们佛教徒都是迷信，那不叫信，那叫“真迷”。
既然这样平等无差别，为什么佛菩萨的心、舍利弗的心和我们不一样呢，其实不一样是我们的看法，他们的生活环境和我们不一样，没有这些烦恼、痛苦，但也是现前一念心，所以下一段就说了。
“以一切众生心，一切声闻辟支佛心，一切菩萨心，一切诸佛心，皆同不生不灭无染寂静真如相故。
这就是说一实境界就是真如相。真如相就是不生不灭的。要想得到真如相，就得从生灭达到不生灭，那我们这现前一念心就无染寂静了。比方说忏罪，追究一下把罪拿出来看一看是没有的。罪是由妄心所造的，妄心都不可得，那里有罪呢？什么地狱、佛菩萨都是妄心所造的。这都叫境界相，都是一实境界，都是不生不灭，无垢无净的。但这是理。真理只有一个，我们佛教讲的真理，就是真心，就是现前一念心。过去唐朝韩愈因天子每年到佛门来迎佛骨供养，劳民伤财，就做了个佛骨表(表即奏章)，结果这一写可糟了，早上写的，晚上就把他贬到广东潮州去了。于是他写了首诗给他侄子韩湘子。
“一封朝奏九重天，夕贬朝阳路八千。
本为圣朝除弊政，敢将哀朽惜残年。
云横秦岭家何在？雪拥蓝关马不前，
知汝远来应有意，好收余骨葬江边。”
这里就发生了一段奇迹。他写字时韩湘子并不知道，但湘子给他送来两盆花。一个花盆花开了，里面正是这两首诗，韩愈就感觉很奇怪。后来他到潮阳四处逛寺庙，倒也不是信仰和尚，听说大颠和尚文学很好，就跟老和尚请法。但这和尚并没有理他，倒是身旁的侍者三平拿了锡杖敲了几下，韩愈就明白了说：“大师门庭高峻，弟子在侍者边得个入处。”他怎么入的呢？大家去参一参。现在法门寺在地下宫殿里，把佛骨都挖出来了。政府还把它供了起来。这些都不离我们现在一念心，无染无垢。我说这些证明什么呢？就是说明像韩愈过去那么谤佛，但到晚年他也明白了，这是什么意思呢？这就叫先以定动，后以智拔。
“所以者何？
为什么这样说呢？
“一切有心起分别者，犹如幻化，无有真实。
一切有心就是指著一切有情众生，凡是起分别的。比方说这是佛像、这是麦克风；年纪大的、年纪小的；听者、讲者；这些都是分别。凡有分别者，皆不是真实的。就像空中云彩，一会儿这样，一会儿那样变化，变出种种样子来。或者像幻师变魔术，一下就变出个鸽子，这是变魔术，但你就变不出来。还有吞宝剑、吞大刀的，拿手往嘴里掏一掏，火就往外喷。你知道是假的，但是怎么做？你也不知道。他不告诉你，你就变不出来。一切都是这样变化显现的。像我们这些人，生生死死，有些人迷信想不死。人生下来注定就要坏的乃至死亡，即使气功练的再好，气都化了，不行！还是要死的。为什么呢？因为这是幻化的，没有真实的，要想在这里面找真实找不到。如丹霞禅师劈佛像的故事人人都知道。那时候天很冷，他找到庙里去，没有暖气，冷得不得了，就把佛像给烧了。庙里的和尚、出家人就跑来和他吵架，问他：“你怎么把佛像给烧了呢？”他说：“我没有啊！我在找舍利呢！”人家说：“木头那有舍利？”这是什么意思呢？说明是幻化的，是假的。再举个例子，我们每个家庭都有供祖先牌位，谁有那么大胆到人家里把人家的祖先牌位拿下来劈了，说这是假的？你说是真？是假？虽然是幻化的，但人的心注意到它了。买股票赔了，一封电报打来报告消息，人命就没了！我以前有个亲戚就是这样，本来好好的坐在那儿想心事，电报打来一看，放下就死了，当然是心脏病发了。为什么呢？因为那个事业就是他的心，所以事业完了，心也销亡了。心无所不至，就是这样。
“所谓识受想行，忆念缘虑觉知等法，种种心数，非青非黄，非赤非白，亦非杂色，无有长短方圆大小。乃至尽于十方虚空，一切世界，求心形状。无一区分而可得者。但以众生无明痴暗熏习因缘，现妄境界，令生念著。所谓此心，不能自知，妄自谓有，起觉知想，计我我所，而实无有觉知之相。
众生心不染不净，一切心都是幻化，分别妄念不实，这是说理。但在平常生活中，人人都有个受，有接触就有受，受冷暖含摄，或高兴或不舒服。不舒服的就要排斥，想排斥的排斥不了，想乐意受的受不到，这就有苦了。行是运动。色受想行识就是心经上说的，“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。”这就叫做五蕴。蕴藏著很多东西，明白的说就是觉知。我们要找真心，可以这么试验一下。或者火烧了，或者刀割了，或者头痛了，觉知的觉是一个能觉的觉，但是没有一个痛能痛到你的觉，这就是楞严经讲的：“有觉觉痛，无痛痛觉。”有一个觉悟能知道痛点，但这是能觉察的痛，这痛却痛不到你的觉。这个义理大家要多思惟，这也可以说密了吧。没明白就说是密，但是你要想把这个密明白的话，显教里也不用建坛城，只要用心去观照，照完了去觉察，经常的思惟修，定就翻成思惟修。定到顶点了，到了时间突然一下就开悟了。这个悟不是成佛。我们每个人都有悟，像做件事情时，思虑线索突然间找到答案明白了。这个悟要经过多次，人的一生要经过无数次的悟，不要把悟想的很深，不是这样的。随时思惟，随时明白。看这段经文看不懂，再看；看不懂，再看。看个十遍八遍的，不用请问谁，再拜一拜，用点功夫，就会开悟。这个悟，这个懂是真懂。找个人给你讲的话，讲完了忘了，听完了离开他，自己还是没明白，必须得开悟。(像王居士剪裁衣服似的，他自己开悟了，自己就能变化。一开了悟就一通百通。)
这种种的法，心里数数的行为，一下想这，一下想那，一天到晚不能休息，无论是谁把一天从早一睁开眼睛起，心里的念头变化都记住，没办法。今天打了好多妄想，想了好多心事，记得到吗？但是起念头的心到底是什么颜色？是青、是白、是黄？还是长短大小？尽虚空十方世界之内，求它一个形状，也求不出。没东西，既非肉团心，也非脑筋，这个心是遍一切处的，但因众生痴迷，妄缘熏习显一切境界，一切境界皆由心起，心要是亡了，境界就没有了。所以忏罪是心亡罪灭两具空，是则名为真忏悔。这个忏悔是你起心造念的心灭了，谁也拿不出心和罪来，都拿不出来，就心亡罪灭两具空了。这才是真忏悔。我连我自己都没有了，谁来受呢？无我，无人、无众生，无寿者，谁来受？一切都是幻化的。但大乘起信论说这是熏习的，用真熏妄，虽然是假的，用真熏妄就渐渐妄也成真了。以妄薰真就越熏越妄了。我们在这个社会里，财、色、名、食、睡，地狱五条根，经常的在造罪，如果一天到晚念佛，念地藏菩萨，念观音菩萨，这叫以净熏染，逐渐的能返回真心。这是两种熏修，不明白慢慢就会明白了。就好像到鱼市去，天天在那儿走，也不感觉到腥臭，如果刚刚进去，不得了薰得脑壳都疼了。那些卖鱼的，过秤时根本不感觉到臭。再比方说我们在屋里烧檀香，经常念经常烧，也不感觉香，但一个没闻过的人，一进门就闻到了，于是觉得奇特，觉得老和尚灵验了，想的就多了，这就是薰习。和你在一起的一批人，如果都是正人君子，你怎样的好也不觉得，但是和外边人一比就不同了。
所以别在生念头时生错了，不知道是妄，认为一切法都是有的。不知道一切法如梦幻泡影，都是假法。真正觉知，就不会贪染，不会执著。
我们有些弟子怕我说无常，怕我说死，我的习惯就是人家问我想什么？我就说想死。人家问：“你为什么想这个呢？”我说：“因为死天天跟著我呢？说不定那天死。虽然我绝不会上吊自杀，但得念无常。”我们天天念佛、念圣号，就是给死做准备。换句话说，就是死的好点儿。但这都是妄的，都是假的。如果真正明白了，就不管明天了，统统假的，死也假的，生也假的，乃至一切动作，活动，一切法没有一样是真的。但是这个假当中，含著真。我们的心要能不造业，不起念，渐渐的就回复真心了。你说明白了，能把明白拿出来看看吗？觉知是没有相的。谁也拿不出来，佛菩萨也拿不出来。在这个世界里，要是诸佛菩萨有形相的话，我们照著做一个也就能明白了。但诸佛菩萨没拿给我们，拿给我们的都是妄的。以妄止妄。因为心里糊里糊涂的，不知如何是好，就占一占吧！告诉你照这样做做，你也明白了，这还是可以的。但光知道这是假的，还不能成道。成道要到修成普贤菩萨或地藏菩萨的时候才行。有人替地藏菩萨担心，说地狱不空，不能成佛，难道就永远不成佛了！其实那有地狱？地藏菩萨早成佛了。你担心他成不了佛，成了佛又是个什么样子呢？要成个什么样子，都是对众生机说的。没有众生机，佛也没了。没有九法界，佛法又说给谁听呢？没有我为什么要说个你呢？失掉一方，对方就不承认了！…
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