..續本文上一頁說不變不異是說“心”和“見”，不是說外面的境界相。盡管境界相怎麼變，心不變。這是顯心體的。衆生的心體是平等的，普遍的，無所不至的，究竟一相，無二無別的。永遠不變、永遠不異，不增不減的。在佛不增，在凡不減。我們的心是不會變，也沒有增減的。前人曾用一幅對聯來形容“心”和“境界相”如下：
“山色、水色、煙霞色、色色皆空。
風聲、雨聲、鍾磬聲、聲聲自在。”
這就是形容心的。什麼事情都無染，無挂無礙就像心經上說的。比方說我們信了佛之後，在夜間念地藏經，裏頭盡是鬼，心裏就害怕了。其實一個也沒有，都是心裏變的，都是衆生心。要能這樣理解，就能逐步理解信佛是信自己的心。心外無法，但話又說回來，法外亦無心。離開一念妄心去找真心也沒有。沒明白時真心也不是真心，明白了之後，一切都是真心境界，這就是華嚴境界。但這不是一天、兩天大家講一講就明白了，要明白還真是不容易。就是能夠解得，心裏確實相信對的，就是這麼回事，已經不容易了。否則糊理糊塗的，就像人家說我們佛教徒都是迷信，那不叫信，那叫“真迷”。
既然這樣平等無差別，爲什麼佛菩薩的心、舍利弗的心和我們不一樣呢，其實不一樣是我們的看法，他們的生活環境和我們不一樣，沒有這些煩惱、痛苦，但也是現前一念心，所以下一段就說了。
“以一切衆生心，一切聲聞辟支佛心，一切菩薩心，一切諸佛心，皆同不生不滅無染寂靜真如相故。
這就是說一實境界就是真如相。真如相就是不生不滅的。要想得到真如相，就得從生滅達到不生滅，那我們這現前一念心就無染寂靜了。比方說忏罪，追究一下把罪拿出來看一看是沒有的。罪是由妄心所造的，妄心都不可得，那裏有罪呢？什麼地獄、佛菩薩都是妄心所造的。這都叫境界相，都是一實境界，都是不生不滅，無垢無淨的。但這是理。真理只有一個，我們佛教講的真理，就是真心，就是現前一念心。過去唐朝韓愈因天子每年到佛門來迎佛骨供養，勞民傷財，就做了個佛骨表(表即奏章)，結果這一寫可糟了，早上寫的，晚上就把他貶到廣東潮州去了。于是他寫了首詩給他侄子韓湘子。
“一封朝奏九重天，夕貶朝陽路八千。
本爲聖朝除弊政，敢將哀朽惜殘年。
雲橫秦嶺家何在？雪擁藍關馬不前，
知汝遠來應有意，好收余骨葬江邊。”
這裏就發生了一段奇迹。他寫字時韓湘子並不知道，但湘子給他送來兩盆花。一個花盆花開了，裏面正是這兩首詩，韓愈就感覺很奇怪。後來他到潮陽四處逛寺廟，倒也不是信仰和尚，聽說大顛和尚文學很好，就跟老和尚請法。但這和尚並沒有理他，倒是身旁的侍者叁平拿了錫杖敲了幾下，韓愈就明白了說：“大師門庭高峻，弟子在侍者邊得個入處。”他怎麼入的呢？大家去參一參。現在法門寺在地下宮殿裏，把佛骨都挖出來了。政府還把它供了起來。這些都不離我們現在一念心，無染無垢。我說這些證明什麼呢？就是說明像韓愈過去那麼謗佛，但到晚年他也明白了，這是什麼意思呢？這就叫先以定動，後以智拔。
“所以者何？
爲什麼這樣說呢？
“一切有心起分別者，猶如幻化，無有真實。
一切有心就是指著一切有情衆生，凡是起分別的。比方說這是佛像、這是麥克風；年紀大的、年紀小的；聽者、講者；這些都是分別。凡有分別者，皆不是真實的。就像空中雲彩，一會兒這樣，一會兒那樣變化，變出種種樣子來。或者像幻師變魔術，一下就變出個鴿子，這是變魔術，但你就變不出來。還有吞寶劍、吞大刀的，拿手往嘴裏掏一掏，火就往外噴。你知道是假的，但是怎麼做？你也不知道。他不告訴你，你就變不出來。一切都是這樣變化顯現的。像我們這些人，生生死死，有些人迷信想不死。人生下來注定就要壞的乃至死亡，即使氣功練的再好，氣都化了，不行！還是要死的。爲什麼呢？因爲這是幻化的，沒有真實的，要想在這裏面找真實找不到。如丹霞禅師劈佛像的故事人人都知道。那時候天很冷，他找到廟裏去，沒有暖氣，冷得不得了，就把佛像給燒了。廟裏的和尚、出家人就跑來和他吵架，問他：“你怎麼把佛像給燒了呢？”他說：“我沒有啊！我在找舍利呢！”人家說：“木頭那有舍利？”這是什麼意思呢？說明是幻化的，是假的。再舉個例子，我們每個家庭都有供祖先牌位，誰有那麼大膽到人家裏把人家的祖先牌位拿下來劈了，說這是假的？你說是真？是假？雖然是幻化的，但人的心注意到它了。買股票賠了，一封電報打來報告消息，人命就沒了！我以前有個親戚就是這樣，本來好好的坐在那兒想心事，電報打來一看，放下就死了，當然是心髒病發了。爲什麼呢？因爲那個事業就是他的心，所以事業完了，心也銷亡了。心無所不至，就是這樣。
“所謂識受想行，憶念緣慮覺知等法，種種心數，非青非黃，非赤非白，亦非雜色，無有長短方圓大小。乃至盡于十方虛空，一切世界，求心形狀。無一區分而可得者。但以衆生無明癡暗熏習因緣，現妄境界，令生念著。所謂此心，不能自知，妄自謂有，起覺知想，計我我所，而實無有覺知之相。
衆生心不染不淨，一切心都是幻化，分別妄念不實，這是說理。但在平常生活中，人人都有個受，有接觸就有受，受冷暖含攝，或高興或不舒服。不舒服的就要排斥，想排斥的排斥不了，想樂意受的受不到，這就有苦了。行是運動。色受想行識就是心經上說的，“觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。”這就叫做五蘊。蘊藏著很多東西，明白的說就是覺知。我們要找真心，可以這麼試驗一下。或者火燒了，或者刀割了，或者頭痛了，覺知的覺是一個能覺的覺，但是沒有一個痛能痛到你的覺，這就是楞嚴經講的：“有覺覺痛，無痛痛覺。”有一個覺悟能知道痛點，但這是能覺察的痛，這痛卻痛不到你的覺。這個義理大家要多思惟，這也可以說密了吧。沒明白就說是密，但是你要想把這個密明白的話，顯教裏也不用建壇城，只要用心去觀照，照完了去覺察，經常的思惟修，定就翻成思惟修。定到頂點了，到了時間突然一下就開悟了。這個悟不是成佛。我們每個人都有悟，像做件事情時，思慮線索突然間找到答案明白了。這個悟要經過多次，人的一生要經過無數次的悟，不要把悟想的很深，不是這樣的。隨時思惟，隨時明白。看這段經文看不懂，再看；看不懂，再看。看個十遍八遍的，不用請問誰，再拜一拜，用點功夫，就會開悟。這個悟，這個懂是真懂。找個人給你講的話，講完了忘了，聽完了離開他，自己還是沒明白，必須得開悟。(像王居士剪裁衣服似的，他自己開悟了，自己就能變化。一開了悟就一通百通。)
這種種的法，心裏數數的行爲，一下想這，一下想那，一天到晚不能休息，無論是誰把一天從早一睜開眼睛起，心裏的念頭變化都記住，沒辦法。今天打了好多妄想，想了好多心事，記得到嗎？但是起念頭的心到底是什麼顔色？是青、是白、是黃？還是長短大小？盡虛空十方世界之內，求它一個形狀，也求不出。沒東西，既非肉團心，也非腦筋，這個心是遍一切處的，但因衆生癡迷，妄緣熏習顯一切境界，一切境界皆由心起，心要是亡了，境界就沒有了。所以忏罪是心亡罪滅兩具空，是則名爲真忏悔。這個忏悔是你起心造念的心滅了，誰也拿不出心和罪來，都拿不出來，就心亡罪滅兩具空了。這才是真忏悔。我連我自己都沒有了，誰來受呢？無我，無人、無衆生，無壽者，誰來受？一切都是幻化的。但大乘起信論說這是熏習的，用真熏妄，雖然是假的，用真熏妄就漸漸妄也成真了。以妄薰真就越熏越妄了。我們在這個社會裏，財、色、名、食、睡，地獄五條根，經常的在造罪，如果一天到晚念佛，念地藏菩薩，念觀音菩薩，這叫以淨熏染，逐漸的能返回真心。這是兩種熏修，不明白慢慢就會明白了。就好像到魚市去，天天在那兒走，也不感覺到腥臭，如果剛剛進去，不得了薰得腦殼都疼了。那些賣魚的，過秤時根本不感覺到臭。再比方說我們在屋裏燒檀香，經常念經常燒，也不感覺香，但一個沒聞過的人，一進門就聞到了，于是覺得奇特，覺得老和尚靈驗了，想的就多了，這就是薰習。和你在一起的一批人，如果都是正人君子，你怎樣的好也不覺得，但是和外邊人一比就不同了。
所以別在生念頭時生錯了，不知道是妄，認爲一切法都是有的。不知道一切法如夢幻泡影，都是假法。真正覺知，就不會貪染，不會執著。
我們有些弟子怕我說無常，怕我說死，我的習慣就是人家問我想什麼？我就說想死。人家問：“你爲什麼想這個呢？”我說：“因爲死天天跟著我呢？說不定那天死。雖然我絕不會上吊自殺，但得念無常。”我們天天念佛、念聖號，就是給死做准備。換句話說，就是死的好點兒。但這都是妄的，都是假的。如果真正明白了，就不管明天了，統統假的，死也假的，生也假的，乃至一切動作，活動，一切法沒有一樣是真的。但是這個假當中，含著真。我們的心要能不造業，不起念，漸漸的就回複真心了。你說明白了，能把明白拿出來看看嗎？覺知是沒有相的。誰也拿不出來，佛菩薩也拿不出來。在這個世界裏，要是諸佛菩薩有形相的話，我們照著做一個也就能明白了。但諸佛菩薩沒拿給我們，拿給我們的都是妄的。以妄止妄。因爲心裏糊裏糊塗的，不知如何是好，就占一占吧！告訴你照這樣做做，你也明白了，這還是可以的。但光知道這是假的，還不能成道。成道要到修成普賢菩薩或地藏菩薩的時候才行。有人替地藏菩薩擔心，說地獄不空，不能成佛，難道就永遠不成佛了！其實那有地獄？地藏菩薩早成佛了。你擔心他成不了佛，成了佛又是個什麼樣子呢？要成個什麼樣子，都是對衆生機說的。沒有衆生機，佛也沒了。沒有九法界，佛法又說給誰聽呢？沒有我爲什麼要說個你呢？失掉一方，對方就不承認了！…
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