“以此妄心畢竟無體，不可見故。
這要用八識、用法相宗、用叁論宗的空義講四法界、用四教的叁論講，都講的通，千經萬論涉及太廣了。
“若無覺知能分別者，則無十方叁世一切境界差別之相。
一切法空，一切境界相都是空的。前面說薰習因緣，因緣也是薰習妄境界。因爲法由心中生，心裏起了分別心，所以種種法都有了。如果沒有分別心，一切也就沒有了，這就是般若智慧。但可不是把這些都消失了。不是把這些都燒毀就沒有了。法在生的時候就知道它一定滅，現在它就是空的。這成個什麼境界相呢？把門鎖上也進得去，牆也出得去，這個境界還是不容易通的。要是通了，要是沒有覺知，那十方叁世一切分別境相都沒有了。什麼西方極樂世界，東方藥師佛琉璃光世界都沒有了。這些都是對機的。有這些衆生，有這些根基，就有這些法門。這個道理大家要反反覆覆的想。
“以一切法皆不能自有，但依妄心分別故有。所謂一切境界，各各不自念爲有，知此爲自，知彼爲他。是故一切法不能自有，則無別異。唯依妄心不知不了內自無故，謂有前外所知境界，妄生種種法想。謂有謂無，謂彼謂此，謂是謂非，謂好謂惡，乃至妄生無量無邊法想。當如是知，一切諸法皆從妄想生，依妄心爲本。然此妄心無自相故，亦依境界而有。所謂緣念覺知前境界故，說名爲心。
一切法皆不能自有，必須得假外緣，這就是佛教說的緣起性空。一切的佛法離不開緣起性空。緣起則生，緣散則滅，(單有一本經是講緣起性空的。)故一切法不能自有，必須得假藉他有。他是個緣，沒有他的因不行，這叫自他和合。有些因緣是不能合的，例如人和木頭，木頭是無情，人和木頭能合嗎？體不同故，不能合。講緣生義理分析起來太多了。
什麼是一切法的根本呢？一切法是因緣生，因爲有妄心，內有妄心所以外成一切法。如果沒有妄心，知道都是假的，外頭也無一切法了。心生則種種法生，心滅則種種法滅。這裏頭還有個問題，依文字這樣講不行，說我心裏沒有了，就真的沒有了嗎？說無自無他，啪！！啪！！給你兩耳喳就冒火了，還有沒有呢？楞嚴經講地水火風空根識七大，成就了我們一個人，這其中的識，認爲把地水火風和合成的整件就是我了。到了分離的時候，四大有一處消失了，另叁大也就跟著死亡了，就像我們人這個身體沒有空氣能活著嗎？爲什麼華嚴經要講空是建立妙有上呢？其實人的五髒六腑各各都是空的，不能連在一塊，解剖醫生就能理解這個，如果全沾在一塊就完了，必須有空隙。像我們的心髒、肝和胃。脾和腎都是有空間的。地水火風空根，根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，識就是眼識、耳識、鼻識、舌識、意識，人必須得有根，沒根，識行嗎？沒識也不行，人沒有意識就成了傻子、瘋子，所以華嚴經講空和識，這些東西少了一樣，我們人就不存在了，死亡了。必須懂得這些義理。因爲妄心有這些差別，不能夠明白自己無實體故，所以認知爲有。依前境界就是以前知道的事，比方說我在大陸上的事，或者我到印度所知道的一些事。以前所知道的境界，種種回憶，說有說無，說是說非，這樣就生出無量無邊的法，就像我們做夢一樣。醒了之後想想覺得夢很好，就把自己給摻進去了，把它當成真的了。
什麼是“妄心”呢？因心生境，因境生心，心生種種法，法才生種種心，這兩個是相互的。這“妄心”自己是沒有相的。什麼是妄心的相呢？是讓境界有的。就是緣念覺知前境界故。回想以前的境界和現在的境界相，像現在面前的麥克風、錄音機、地藏菩薩的聖像，根據這些境界而有的。“心本無生因境有，不說應機說佛說。”就像金剛經上講的，佛根本沒說過佛，佛說法是對種種機而生的，種種心而說種種法，所以佛沒有說法。跟須菩提說完了又說沒說。有些人問我說：“釋迦牟尼佛說過的話都不承認，一邊說法一邊又跟須菩提說他沒說法。”我說：“最後還是沒說，爲什麼呢？如夢幻泡影，如露亦如電，這個偈子不是等于說沒說嗎？法不存在了，所以說沒說？”
“又此妄心與前境界，雖俱相依，起無先後。而此妄心，能爲一切境界源主。所以者何？謂依妄心，不了法界一相，故說心有無明。依無明力因故，現妄境界，亦依無明滅故，一切境界滅。非依一切境界，自不了故，說境界有無明。亦非依境界故，生于無明。以一切諸佛，于一切境界，不生無明故。又複不依境界滅故，無明心滅。以一切境界，從本已來，體性自滅，未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法，依心爲本。
前一段地藏菩薩對堅淨信菩薩說，諸法皆由妄想生，妄心自生，本來就沒有自相，因爲境界而有的妄心，自己沒有自相，所以也不生什麼相。但妄心裏有緣想，有緣念有一切境畀，所以就叫做心。給人家做根本的，他自己沒有自相，就給一切境畀相做根本。下面這段意思重顯一切法爲心之念, ，前, 境界依心，心依境界，是相依的，這叫具相依，雖然是此依彼，彼依此，若問那個在前？那個在後？起無先後，即兩者並時而起的。這個妄心又怎能爲一切根本呢？這道理不容易明白。所以者何？地藏菩薩自己爭取問爲什麼？底下就解釋了。我們可以說就是業相系的相，業相不知，真如法門不知，一心的心相就是妄心。下了解法界一切相故，因此說心有無明，這個“心”有無明是它想明，不是不明，心裏想明，因爲想明，不但沒明反而變成無明了。因爲無明的力因故，就是一念不覺，就是不覺意現妄境界，就轉了自心，就要緣境界，一念不覺生心系的業轉相，要到八地以上的菩薩，至十地才斷業相，這是很不容易的。不了法界一相，所以要起無明，因起無明故，現妄境界相，這都是互相薰習的。業越要轉相，就越要分別妄境界，以無明故。一切境畀所成就是業轉相之相，越演越粗，滅了也是無明的心滅了，轉成現相。這些現的妄境界就是“智相”，相系相知越分別越粗，因無明滅一切境畀滅，一切境畀自己不了自己，因此境界自無明，以非依境界故，生于無明，而現在“一念不覺”往追“明”的那個“明”，生了“無明”消失了，追明追的這個明追不到了。
一切諸佛不生無明故，這麼說成佛之後還會墮落爲衆生嗎？不再追求明，也就無滅了。無明生就有無明滅。不依無明生，也不讓境界滅。所以無明生境界，從本以來一切境畀相就沒有生，也沒有滅，叫體性自滅未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法依心爲本，所以說一切諸法都讓著心爲本的。
我們再重新回複這一段話，這裏面一個是相分，一個是見分，讓文解釋很不容易。解釋見分見于相分，兩個是同時起的。見分生境界讓妄心就有，但這是心裏自證，自己覺得的，這樣産生的見相是增上因緣。所以認爲相有，而相是無生無滅的。依境界而生起了分別，這種相所緣，依心裏的見分緣所緣的相分。我們看一切事物，心裏就緣念這事物，分別這事物，這些都是必須的。然後就要追求，就有我見了。好像我也應該有這麼個東西，因爲有我就想得到，究竟是誰的？有主的話就買了，這是就很粗淺的現象來解釋，並不合意。不然這意思很深，就是我們生死的根本啦！弄明白也就開悟了。怎樣是生死的根本呢？就是這樣子。因此物質是不自生的，它沒有想要人家來了解，沒有希求、沒有願望，都是妄心分別。所以說妄心給它做爲本了。爲了需要這個物品，生起這個妄心，這個道理最好用自己的現狀來分析。我們現在純粹唯心的，說萬法唯心，叁界唯識，就是識和心，唯心主義。這牽涉到很多方面。有人講，物質是第一性，心是第二性。先有物後生心，先有境界後生心。這跟我們講的不一樣。他說因爲有這個事物，就有很多創造影響這事物，而成別的事物，這是唯物主義。我們說心的，是研究心的第一性，其實就這麼一個淺顯的輪相盒，也得先用心設計，心裏有個輪廓再做。你說這是心生的，還是物質生的？
心和物質那個在前？那個在後？我們這兒講是同時的，一切法因妄心而有，我們心因一切法而有。兩具依，兩具不依。菩薩、聲聞、佛都是根據他的心識證得無爲法來分他的地位，或者十信、十住、十行、十回向等，就以他空性證得的深淺來定他的位置，到最後就一切無礙了，到華嚴最後境界就是事事無礙，這一法就整個法界都具足了。非心非物，也沒有心，也沒有物。如果這個有問題，研究經文很不容易明了，如果先講講大乘起信論，這個就很易明白了，一看也就明白了。一心、二門、叁大。心的真如門和心的生滅門。生滅門好講，真如門不好講，因爲不可說，言語道斷，把不可說的說明白，那還得假生滅門講可說的部份。像釋迦牟尼佛有一回升堂說法，升了座，文殊師利菩薩當維那師，把大磬一敲，喝言：“法筵龍象，當觀第一義，谛觀法王法，法王法如是。”佛，當下就走了，大家還在等著聽呢！沒有啦！什麼意思呢？在會的大德門應觀第一義，什麼是第一義呢？無事無相都不可言說，不可思議的法王法就是這樣子。佛的法就是如此。
又有一次佛上堂說法，他拈一支花，迦葉微笑了，佛就傳法完了。什麼意思呢？就是我們講的“唯心主義”，隨拈一法無非法界，這叫“真傳”。教外別傳，離開言語，離開心，既不可說，也不可思。這一拈就明白了。這叫什麼呢？“傳心法”。一切方法都是空的，都是因緣生的，法在教裏就是空谛，在楞嚴經裏講就是法界大總相法門體，都是這個心所攝的。就是我們講的自體相用大方廣，用之大體相同而名爲心。
輪相很簡單，一擲就判斷事理，可以判斷出怎麼處理問題。在我們日常生活裏遇到很多問題，自己沒辦法解決。舉個例子，最近我們有位聞法的弟子，小孩得了精神分裂症，很苦惱。這是宿業。這個我們知道了，但是我們不知道我們自己，我們自己是什麼呢？除了佛認識究竟的自己之外，剩下來的人都不認識自己，不曉得方法從心起，方法從心滅，認…
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