“以此妄心毕竟无体，不可见故。
这要用八识、用法相宗、用三论宗的空义讲四法界、用四教的三论讲，都讲的通，千经万论涉及太广了。
“若无觉知能分别者，则无十方三世一切境界差别之相。
一切法空，一切境界相都是空的。前面说薰习因缘，因缘也是薰习妄境界。因为法由心中生，心里起了分别心，所以种种法都有了。如果没有分别心，一切也就没有了，这就是般若智慧。但可不是把这些都消失了。不是把这些都烧毁就没有了。法在生的时候就知道它一定灭，现在它就是空的。这成个什么境界相呢？把门锁上也进得去，墙也出得去，这个境界还是不容易通的。要是通了，要是没有觉知，那十方三世一切分别境相都没有了。什么西方极乐世界，东方药师佛琉璃光世界都没有了。这些都是对机的。有这些众生，有这些根基，就有这些法门。这个道理大家要反反覆覆的想。
“以一切法皆不能自有，但依妄心分别故有。所谓一切境界，各各不自念为有，知此为自，知彼为他。是故一切法不能自有，则无别异。唯依妄心不知不了内自无故，谓有前外所知境界，妄生种种法想。谓有谓无，谓彼谓此，谓是谓非，谓好谓恶，乃至妄生无量无边法想。当如是知，一切诸法皆从妄想生，依妄心为本。然此妄心无自相故，亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故，说名为心。
一切法皆不能自有，必须得假外缘，这就是佛教说的缘起性空。一切的佛法离不开缘起性空。缘起则生，缘散则灭，(单有一本经是讲缘起性空的。)故一切法不能自有，必须得假藉他有。他是个缘，没有他的因不行，这叫自他和合。有些因缘是不能合的，例如人和木头，木头是无情，人和木头能合吗？体不同故，不能合。讲缘生义理分析起来太多了。
什么是一切法的根本呢？一切法是因缘生，因为有妄心，内有妄心所以外成一切法。如果没有妄心，知道都是假的，外头也无一切法了。心生则种种法生，心灭则种种法灭。这里头还有个问题，依文字这样讲不行，说我心里没有了，就真的没有了吗？说无自无他，啪！！啪！！给你两耳喳就冒火了，还有没有呢？楞严经讲地水火风空根识七大，成就了我们一个人，这其中的识，认为把地水火风和合成的整件就是我了。到了分离的时候，四大有一处消失了，另三大也就跟著死亡了，就像我们人这个身体没有空气能活著吗？为什么华严经要讲空是建立妙有上呢？其实人的五脏六腑各各都是空的，不能连在一块，解剖医生就能理解这个，如果全沾在一块就完了，必须有空隙。像我们的心脏、肝和胃。脾和肾都是有空间的。地水火风空根，根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，识就是眼识、耳识、鼻识、舌识、意识，人必须得有根，没根，识行吗？没识也不行，人没有意识就成了傻子、疯子，所以华严经讲空和识，这些东西少了一样，我们人就不存在了，死亡了。必须懂得这些义理。因为妄心有这些差别，不能够明白自己无实体故，所以认知为有。依前境界就是以前知道的事，比方说我在大陆上的事，或者我到印度所知道的一些事。以前所知道的境界，种种回忆，说有说无，说是说非，这样就生出无量无边的法，就像我们做梦一样。醒了之后想想觉得梦很好，就把自己给掺进去了，把它当成真的了。
什么是“妄心”呢？因心生境，因境生心，心生种种法，法才生种种心，这两个是相互的。这“妄心”自己是没有相的。什么是妄心的相呢？是让境界有的。就是缘念觉知前境界故。回想以前的境界和现在的境界相，像现在面前的麦克风、录音机、地藏菩萨的圣像，根据这些境界而有的。“心本无生因境有，不说应机说佛说。”就像金刚经上讲的，佛根本没说过佛，佛说法是对种种机而生的，种种心而说种种法，所以佛没有说法。跟须菩提说完了又说没说。有些人问我说：“释迦牟尼佛说过的话都不承认，一边说法一边又跟须菩提说他没说法。”我说：“最后还是没说，为什么呢？如梦幻泡影，如露亦如电，这个偈子不是等于说没说吗？法不存在了，所以说没说？”
“又此妄心与前境界，虽俱相依，起无先后。而此妄心，能为一切境界源主。所以者何？谓依妄心，不了法界一相，故说心有无明。依无明力因故，现妄境界，亦依无明灭故，一切境界灭。非依一切境界，自不了故，说境界有无明。亦非依境界故，生于无明。以一切诸佛，于一切境界，不生无明故。又复不依境界灭故，无明心灭。以一切境界，从本已来，体性自灭，未曾有故。因如此义，是故但说一切诸法，依心为本。
前一段地藏菩萨对坚净信菩萨说，诸法皆由妄想生，妄心自生，本来就没有自相，因为境界而有的妄心，自己没有自相，所以也不生什么相。但妄心里有缘想，有缘念有一切境畀，所以就叫做心。给人家做根本的，他自己没有自相，就给一切境畀相做根本。下面这段意思重显一切法为心之念, ，前, 境界依心，心依境界，是相依的，这叫具相依，虽然是此依彼，彼依此，若问那个在前？那个在后？起无先后，即两者并时而起的。这个妄心又怎能为一切根本呢？这道理不容易明白。所以者何？地藏菩萨自己争取问为什么？底下就解释了。我们可以说就是业相系的相，业相不知，真如法门不知，一心的心相就是妄心。下了解法界一切相故，因此说心有无明，这个“心”有无明是它想明，不是不明，心里想明，因为想明，不但没明反而变成无明了。因为无明的力因故，就是一念不觉，就是不觉意现妄境界，就转了自心，就要缘境界，一念不觉生心系的业转相，要到八地以上的菩萨，至十地才断业相，这是很不容易的。不了法界一相，所以要起无明，因起无明故，现妄境界相，这都是互相薰习的。业越要转相，就越要分别妄境界，以无明故。一切境畀所成就是业转相之相，越演越粗，灭了也是无明的心灭了，转成现相。这些现的妄境界就是“智相”，相系相知越分别越粗，因无明灭一切境畀灭，一切境畀自己不了自己，因此境界自无明，以非依境界故，生于无明，而现在“一念不觉”往追“明”的那个“明”，生了“无明”消失了，追明追的这个明追不到了。
一切诸佛不生无明故，这么说成佛之后还会堕落为众生吗？不再追求明，也就无灭了。无明生就有无明灭。不依无明生，也不让境界灭。所以无明生境界，从本以来一切境畀相就没有生，也没有灭，叫体性自灭未曾有故。因如此义，是故但说一切诸法依心为本，所以说一切诸法都让著心为本的。
我们再重新回复这一段话，这里面一个是相分，一个是见分，让文解释很不容易。解释见分见于相分，两个是同时起的。见分生境界让妄心就有，但这是心里自证，自己觉得的，这样产生的见相是增上因缘。所以认为相有，而相是无生无灭的。依境界而生起了分别，这种相所缘，依心里的见分缘所缘的相分。我们看一切事物，心里就缘念这事物，分别这事物，这些都是必须的。然后就要追求，就有我见了。好像我也应该有这么个东西，因为有我就想得到，究竟是谁的？有主的话就买了，这是就很粗浅的现象来解释，并不合意。不然这意思很深，就是我们生死的根本啦！弄明白也就开悟了。怎样是生死的根本呢？就是这样子。因此物质是不自生的，它没有想要人家来了解，没有希求、没有愿望，都是妄心分别。所以说妄心给它做为本了。为了需要这个物品，生起这个妄心，这个道理最好用自己的现状来分析。我们现在纯粹唯心的，说万法唯心，三界唯识，就是识和心，唯心主义。这牵涉到很多方面。有人讲，物质是第一性，心是第二性。先有物后生心，先有境界后生心。这跟我们讲的不一样。他说因为有这个事物，就有很多创造影响这事物，而成别的事物，这是唯物主义。我们说心的，是研究心的第一性，其实就这么一个浅显的轮相盒，也得先用心设计，心里有个轮廓再做。你说这是心生的，还是物质生的？
心和物质那个在前？那个在后？我们这儿讲是同时的，一切法因妄心而有，我们心因一切法而有。两具依，两具不依。菩萨、声闻、佛都是根据他的心识证得无为法来分他的地位，或者十信、十住、十行、十回向等，就以他空性证得的深浅来定他的位置，到最后就一切无碍了，到华严最后境界就是事事无碍，这一法就整个法界都具足了。非心非物，也没有心，也没有物。如果这个有问题，研究经文很不容易明了，如果先讲讲大乘起信论，这个就很易明白了，一看也就明白了。一心、二门、三大。心的真如门和心的生灭门。生灭门好讲，真如门不好讲，因为不可说，言语道断，把不可说的说明白，那还得假生灭门讲可说的部份。像释迦牟尼佛有一回升堂说法，升了座，文殊师利菩萨当维那师，把大磬一敲，喝言：“法筵龙象，当观第一义，谛观法王法，法王法如是。”佛，当下就走了，大家还在等著听呢！没有啦！什么意思呢？在会的大德门应观第一义，什么是第一义呢？无事无相都不可言说，不可思议的法王法就是这样子。佛的法就是如此。
又有一次佛上堂说法，他拈一支花，迦叶微笑了，佛就传法完了。什么意思呢？就是我们讲的“唯心主义”，随拈一法无非法界，这叫“真传”。教外别传，离开言语，离开心，既不可说，也不可思。这一拈就明白了。这叫什么呢？“传心法”。一切方法都是空的，都是因缘生的，法在教里就是空谛，在楞严经里讲就是法界大总相法门体，都是这个心所摄的。就是我们讲的自体相用大方广，用之大体相同而名为心。
轮相很简单，一掷就判断事理，可以判断出怎么处理问题。在我们日常生活里遇到很多问题，自己没办法解决。举个例子，最近我们有位闻法的弟子，小孩得了精神分裂症，很苦恼。这是宿业。这个我们知道了，但是我们不知道我们自己，我们自己是什么呢？除了佛认识究竟的自己之外，剩下来的人都不认识自己，不晓得方法从心起，方法从心灭，认…
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