..续本文上一页能诠下劣，非福所致。
三者谤说非如来说。谓菩萨藏说者下劣。
四者谤说不能利益安乐有情。谓以上来三种因缘而作毁灭。或由自内非理作意或随顺他而作是说。
云何闻他谤大乘法自护其心？谓若菩萨，闻於甚深，最其深处，心不信解。菩萨尔时应强信受，应无谄曲，应如是学：「我今盲无无学习漏慧目，於如来眼，应随说行。若於如来密意语言而生诽谤，非我应作。」菩萨如是自处无知，抑推如来於诸佛法，无不现知，等随观见。如是正行，虽无信解，然不诽毁，则无违犯。
《庄严经论》云：
「意罪性恶故，不辨非理色，况於犹豫法，等置乃无过，。」
《宝曼论》云：
「如来密意语，非易了知故。一乘三乘法，等到置乃无过。等置尚无罪。憎背唯罪恶。」
谓诸初行住大乘者，未易於法悉契自根。虽无信解，若等置者，亦无所犯。
丑2 能坏慧果(第三十一违犯)
若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪。於他人所，有染爱心，有嗔恚心，自赞毁他。是名有犯，有所违越，是染违犯。
无违犯者：若为摧伏诸恶外道；若为住持如来圣教；若欲方便调彼伏彼，广说如前；或欲令其未净信者发生净信，已净信倍复境长。(《瑜珈师地论·菩萨地·戒品》)
二者能坏慧果？颂云：
「复自赞扬而毁他。」
谓若菩萨，於他人所，有染爱心，有嗔恚心，自赞毁他。是染违犯。
染爱心者，如《新疏》、萨穆扎《疏》并云：「是骄满心，亦是慢心。」最胜子云：「我受执心。」义同前释。故此非同他胜处罪。
无违犯者：
若因随宜：
1为住持如来圣教，而欲摧伏诸外道时。
2欲方便调伏彼。广说如前。
3欲令他未净信者生起净信，已净信者倍复增长。
於如是事，虽自赞乃至毁他，亦无违犯。
丑3能坏慧因(此复有二 寅1不往听法 寅2能坏阳境)
寅1不往听法(第三十二违犯)
若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪。闻说正法论议决择，娇慢所制，怀嫌恨心，怀恚恼心，而不往听。是名有犯，有所违越，是染违犯。
无违犯者：若不觉知；若有疾病；若无气力；若知倒说；若与护彼说法无心；若正了彼说义，是数所闻，所持所了；若已多闻，具足闻持，其听积集；若欲无间於境住心；若勤引发菩萨胜定；若自了知上品愚钝，其慧钝浊，於所闻法难受难持，难於所缘摄心令定。不往听者，皆无违犯。(《瑜珈师地论·菩萨地·戒品》)
三者能坏慧因。此复有二：
一者不往听法。颂云：
「闻说正法不往听。」
谓如菩萨，闻廉政在法论议抉择，娇慢恨心，怀恚恼心，而不往听。是染违犯。若为懒情懈怠所蔽，而不往听。非染违犯。
无违犯者：
若就自身：
1未觉知是说法等。
2有疾病有气力。
3了知彼是倒说者。
4正了知彼所说义，是教所闻所持所了。
5己多闻，具足闻持，其闻积集。
6欲无间於境住心，而勤引发菩萨胜定。
7自了知其慧钝浊，於所闻阖难受持，难於所缘摄主令定。
於如是事，不往听者，比无违犯。
多闻三句，谓闻、知，及究竟。难受等三，亦无违犯。
或因随宜：谓为将护说法者心。虽不往违犯。
寅2 能坏闻境(第三十三违犯)
若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪。於说法师，故思轻毁。不深恭敬， 笑调弄。但依於文，不依於义。是名有犯，有所违越。(《瑜珈师地论·菩萨地·戒品》)
二者能坏闻境。颂云：
「毁师所说不依义。」
谓若菩萨，於说法师，故思轻毁。不以至诚彼上师作道师想，善知识想。身不恭敬，粗言而 笑，恶语调弄。乐著言词但依於文，非重正理不依於义。是染违犯。
所言依文不依义者，谓於所说，义理善而言词不善者，不事依止。若言词善而义理不善者，便尔依止。有师释云：「此是闻者谤说法师，唯说其文，不说其义，或不知义。」
如是说者，殊非论意。又《菩萨地》说四依时，义同此说(注一)。最胜子及萨穆扎《疏》中，说此是不敬法违犯。
上来所说三种违犯(第三十一，第三十三违犯)，如其次第，如《新疏》云：「能坏摄善法戒中远离嫉积闻资粮，於见尊长恭敬承事。言依机法师但依文句。」
注一：《菩萨地·菩提分品》云：云何菩萨修正四依？
谓诸菩萨为求义故，从他听法，不为求世藻饰文词。菩萨求义不为求文而听法时，虽遇常流言间说法，但依於义恭敬听受。(馀略)
壬二 违犯饶益有情戒(此复有二 癸一於总相癸二於别相。)
癸一 於总相(此复有二，子1不作饶益 子2不拨忧恼。)
子1 不作饶益(第三十四违犯)
若诸菩萨，安信菩萨净戒律仪。於诸有情所应作事，怀嫌恨心，怀恚恼心不为助伴。是名有犯，有所违越，是染违犯。
无违犯者：若有疹疾；若无气力；右了知彼自能成辨；若知求者自有依怙；若知所作能引非义，能引非法；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若先许馀为作助伴；若转请他有力者助；若於善品正勤修习，不欲暂废；若性愚钝，於所闻法难受难持，如前广说；若为将护多有情意；若护僧制。不为助伴，皆无违犯。(《瑜珈师地论·菩萨地·戒品》)
一者不作饶益。颂云：「於应助伴不往助。」
谓如菩萨，於诸有情应作八事；
一於能辨所应作事。
二於道路若往若事。
三於正说。
四於事业加行。
五於掌护所有财宝。六於好合乘离诤讼。
七於吉会。
八於福业。
於如是等所应作事，怀嫌恨心，坏恚恼心，不为助伴。是染违犯。
若由懒惰懈怠二心，不为助伴。非染违犯。
言正说者，如卓龙云：「於诸未善说方言者，教以方言。」馀七助伴，广如前说
无违犯者：
若因自身：
1病无力。
2先许馀。
3转请他有力者助
4於善品正勤修习不欲暂废。
5性愚钝不善教授。
虽不往助，亦无违犯。
或於所作：谓知所作不顺正理，能引非义，能引非法。亦无违犯或於其境：
1因知彼自能成辨。
2知求者自有依怙。
虽不往助，亦无违犯。
或因随宜：
1欲方便调彼伏彼，广说如前。
2知求者自有依怙。
虽不往助，亦无违犯。
或因随宜：
1欲方便调伏彼，广说如前。
2为将护多有情等嫌恨之心。
3护僧制。
虽不往助，亦无违犯。
子2不拨忧恼(此复有二丑1不为拨苦 丑2不拨彼因。)
丑1不为拨苦(此复有二 寅1不拨病苦 寅2不拨众苦。)
寅1 不拨病苦(第三十五违犯)
若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪。见诸有情遭重疾病，怀嫌恨心，怀恚恼心，不往供事。是名有犯，有所违越，是染违犯。
无违犯者：若自有病；若无气力；若转请他有力随顺令往供事；若知病者有依有怙；若知病者逢有势力能自供事；若了知彼长病所触，堪自支持；若为勤修广大无上殊胜善品；若欲护持所修善品令无间缺；若自了知上品愚钝，其慧钝浊，於所闻法难持，难於所缘摄心令定；若先许馀为作事(《瑜珈师地论·菩萨地·戒品》)
一者不拨病苦。颂云：
「见他有病不供事。」
谓如菩萨，见诸有情，遭重疾病。怀嫌恨心，怀恚恼心，於应瞻侍，不往供事。是染违犯。
若由懒惰懈怠二心，非染犯。
无违犯者：
若因自身：
1病无力
2转请他有力随顺，令往供事。
3自了知其慧钝浊，於所闻法难受难持，难於缘摄心令定。
4先许馀。
虽不供事，亦违犯。
或於其境：
1知病者有依有怙
2知病者自有势力，自能供事。
3了知彼长病所缠，堪自支持。
虽不供事，亦无违犯。
或因随宜：谓为勤修广大善品，为欲护持，令无间缺。虽不供事，亦无违犯。
寅2 不拨众苦(第三十六违犯)
如於病者，於有苦者为作助伴欲除其苦，当知亦尔。(《瑜珈师地论·菩萨地·戒品》)
二者不拨众苦。颂云：
「於他有苦不为拨。」
谓此戒中，有犯无犯，是染非染，如前不拨病苦反说。所拨之苦，能拨方便，所有一切，如前应知。
丑2 不拨彼因(第三十七违犯)
若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪。见诸有情，为求现法后法事故，广行非理。怀嫌恨心，怀恚恼心，不为宜说如实正理。是名有犯，有所违越，是染违犯。
若由懒惰懈怠所蔽，不为宣说。非染违犯。
无违犯者：若自无知；若无气力；若转请他有力者说；若即彼人自有智力；若彼有馀善友摄受；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若知为说如实正理，起嫌恨心：若发恶言，若颠倒受；若无爱敬；若复知彼性 。不为宣说，皆无违犯。
(《瑜珈师地论·菩萨地·戒品》)
二者不拨彼因。颂云：「不於放逸说正理。」
谓如菩萨，见诸有情，为求现法后法事故，广行非理。怀嫌恨心，怀恚恼心，不为宣说如实正理。是染违犯。
若由懒惰懈怠地心，不为宣说。非染违犯。
无违犯者：若因自身：
1自无知。於应说法而气力。
2转请他有力者说。
虽不宣说，应无违犯。
或於其境：
1知彼人身有智力，通自悔除。
2彼有馀善友摄受。
3由了知为彼宣说好实正理，起嫌恨心，若发恶言，若颠倒受。
4或知彼性弊 ，於说正理不生爱敬。
虽不宣说，亦无违犯。
或因随宜：谓欲方便调彼伏彼，广说如前。虽不宣说，亦无违犯。
癸二 於别相(此复有二 子1不作饶益 子2不为调伏)
子1 作作饶益(此复有六 丑1不酬有恩 丑2不慰忧恼丑3不济贫苦丑4不善于御众丑5不随顺他丑6不赞有德。)
丑1不酬有恩(第三十八违犯)
若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪。於先有恩诸有情所，不知恩惠，不了恩惠，怀嫌恨心，不欲现前如应酬报。是名有犯，有所违越，是染违犯。若为懒惰懈怠所蔽，不现酬报。
无违犯者：勤加功用，无力无能不护酬报…
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