..续本文上一页：若欲方便调彼伏彼，广说如前；若欲报因而彼不受。皆无违犯。(《瑜珈师地论·菩萨地·戒品》)
一者不酬有恩。颂云：
「不於有恩作酬报。」
谓如菩萨，於先有恩诸有情所，不知恩惠，不了恩惠，怀嫌恨心，不欲现前如应酬报是染违犯。
若由懒惰懈怠二心，不现酬报。非染违犯。
言不知恩惠者，谓不欲报恩。不了恩惠者，谓不忆念其恩。如应酬报者，谓若不增其量而报，亦当若等若不而酬报之。
无违犯者：
若於自身：勤加功用，欲报其恩，无力无能，不护酬报。虽不酬报，亦无违犯。或於其境：谓欲报恩，而彼不受。虽不酬报，亦无违犯。
丑2不慰忧恼(第三十九违犯)
若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪。见诸有情，堕在丧失财宝、眷属、禄位、难处，多生愁恼。怀嫌恨心，不往开解。是名有犯，有所违越，是染违犯。
若为懒惰懈怠所蔽，不往开解。非染违犯。
无违犯者：应知如前於他事业不为助伴。(《瑜珈师地论·菩萨地·戒品》)
二者不慰忧恼。颂云：
「於他忧恼还有不开解。」
谓如菩萨，见诸有情，堕在丧失财宝眷属，或堕难处，多生愁恼。怀嫌恨心，不往开解。是染违犯。
若由懒惰懈怠二心，不往开解。非染违犯。
无染犯者：应如前说於他事业不为助伴，忧恼种类开解方便所有一切，如前应知。
丑3 不济贫苦(第四十违犯)
若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪。有饮食等资生众具，见有求者，来正希求饮食等事。怀嫌恨心，怀恚恼心，而不给施。是名有犯，有所违越，
是染违犯。
若由懒怠放逸，不能施与。非染违犯。
无违犯者：若现无有可施财物；若彼希求不如法物、所不宜物；若欲方便调彼伏，广说如前；若来求者，王所匪宜，将护王意；若护僧制。而不惠於，比无违犯。(《瑜珈师地论·菩萨地·戒品》)
三者不济贫苦。颂云：「於求财物不给施。」
谓如菩萨，自饮食资生众具，见有求者，来正希求饮食等事。怀嫌恨心，怀恚恼心，而不给施。是染违犯。
无违犯者：若因自身：谓现无有可施财物。虽不施与，亦无违犯。
或於诸物：1因彼物是不如法，谓於现法及后法中当起过患。
2因彼物是所不宜，谓他有情不宜求者。
虽不施与，亦无违犯。
或因随宜：
1欲方便调彼伏彼，广说如前。
2来求者於王匪宜，将护王意。
3护僧制。
虽不施与，皆无违犯。
丑4 不善御众(第四十一违犯)
若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪。摄受徒众，怀嫌恨心，而不随时无倒教授，无倒教诫。知众匮乏，而不为彼从诸净信长者居士婆罗门等，如法追求衣服、饮食、诸坐卧具，病缘医药、资身什物，随时供给。是名有犯，有所违越，是染违犯。
若由懒惰怠放逸，不往教授，不往教诫，不为追求如法众具。非染违犯。
无违犯者：若欲方便调彼伏彼，广说如前：若护僧制：若有疹疾：若无气力不任加行：若转请馀有势力者：若知徒众，世所共知有大福德，各自有力求衣服等资身众具；若随所应教授教诫，皆已无倒教授教诫；若知众内有本处道貌岸然，为 法故来入众中，无所堪能不可调伏。皆无违犯。(《瑜珈师地论·菩萨地·戒品》)
四者不善御众。颂云：「不行利益徙众事。」谓如菩萨，摄受彼众，怀嫌恨心，而不随时无倒教授无倒教职工诫。知众匮乏，而不彼徒诸净信长者居士婆罗门所，如法追求衣服、饭食、诸坐卧具、病缘医药、资生什物，随时供给。是染违犯。
若由懒怠二心及放逸故，不往教授，不往教诫，不为追求。非染违犯。
无违犯者：
若於自身：
1病无力，不任加行。
2转请馀有势力者。
虽不教等，亦无违犯。
或因随宜：
1以上教诫等方便彼伏彼。广说如前。
2护僧制。
虽不教制，亦无违犯。
或於其境：
1知徒众，世所知有大福德，而自力能求衣服等资身众具。
2随所知，皆已无倒教授教诫。
3知众内，有本外道，与 法故来入众中，不堪调伏。
虽不教等，皆无违犯。
丑5 不随顺他(第四十二违犯)
若诸菩萨，安住菩净戒律仪。怀嫌恨心，於他有情不随心转。是名有犯，有所违越，是染违犯。
若由懒惰怠放逸，不随其转。非染违犯。
无违犯者：若彼所爱非彼所宜；若有疾病；若无气力不任加行；若护僧制；若彼所爱虽彼所宜，而於多众非宜非爱；若为降伏诸恶外道；若欲方便调彼伏彼，广说如前。不随心转，皆无违犯。(《瑜珈师地论·菩萨地·戒品》)
五者不随顺他。颂云：
「不能恒顺他心转。」
谓如菩萨，於他有情，不随心转，有所违犯，是染非染，如前所说。
无违犯者：
若就自身；谓病无国，不任加行。
五者不随顺他。颂云：
「不能恒顺他心转。」
谓如菩萨，於他有情，不随心转，有所违犯，是染非染，如前所说。
无违犯者：
若说自身：谓病无力，不任加行。虽不随转，亦无违犯。
或因随宜：
1彼所爱，非彼所宜，后损彼，或将自损。
2彼所爱，虽彼所宜，而於多众，非宜非爱，为护多众嫌厌心故。
3护僧制。
4为降伏诸恶处道。
5欲方便调伏彼，广说如前，
虽不随转，皆无违犯。
丑6 不赞有德(第四十三违犯)
若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪。怀嫌恨心，他实有德，不欲显扬；他实有誉，不欲称美；他实妙说，不赞善哉。是名有犯，有所违犯，是染违犯。
若由懒惰懈怠放逸，不显扬等。非染违犯。
无违犯者：若知其人性好少欲，将护彼意；若有疾病；若无气力；若欲说便调彼伏彼，广说如前；若护僧制；若知由此显扬等缘，起彼杂娇举无义，为遮此过；若知彼德虽似功德，而非实德；若知彼誉虽似善誉，而非实誉；若知彼说虽似妙说，而实非妙；而实非妙；若为降伏诸恶外道；若为待他言论论究竟。不显扬等，皆无违犯。(《瑜珈师地论·菩萨地·戒品》)六者不赞有德。颂云：「他有德誉不赞扬。」
谓如菩萨，於他实有如前所说信等功德，及彼善誉，不欲称扬。他实妙说，不赞善哉。
由嫌恨心，及由懒惰懈怠放逸等心，有所违犯，是染非染，所有一切，如前所说。
无违犯者：
若因自身：
1病无力，不能赞说。
2为待他言论究竟。
虽不赞扬，亦无违犯。
或於其境：谓知彼，虽似功德非实德，虽似善誉而实非誉，虽似妙说而非妙或因随宜：
1以下赞扬等方便调彼伏彼，广说如前。
2护僧制。
3知由此显扬等缘，起彼杂染，娇举无义，为遮此过。
4为降伏诸恶外道。
虽不赞扬，皆无违犯。
子2 不调伏(此复有二 丑1於非法行不行威折 丑2於背对教不作调伏)
若诸菩萨，安住菩萨净或律仪。见诸有情，应可诃责，应可治罚，应可驱摈。怀染于心，而不诃责，或虽诃责，而不治罚如法教诫。或虽治罚如法教诫，而不驱摈。是名有犯，有所违越，是染违犯。
若由懒懈怠放逸，而不诃责乃至驱摈。非染违犯。
无违犯者：若了知彼不可疗治，不可与语，喜出 言，多生嫌恨，故应弃舍；若观待时；若观因此 讼诤竟；若观因此令僧宣杂，令僧破坏；知彼有情不怀谄曲，成就增上猛利惭愧，疾疾还净。而不诃责乃至驱摈，皆无违犯。
(《瑜珈师地论·菩萨地·戒品》)
一者於非法行，不行威折。
无违犯者：
「不称他缘作调伏。」
谓如菩萨，见诸有情，应可诃责，应可治罚，应可驱摈。怀染污心，而不诃责。或虽诃责，而不治罚。或虽治罚，而不驱摈。是染违犯。
若由懒懈怠二心，及放逸故。非染违犯。
无违犯者：
若因自身：谓观待时，虽不诃责乃驱摈，亦无违犯。
若於其境：
1了知彼不可疗治，不可与语，喜出 言，多生嫌恨。
2了知彼成就增上猛利惭愧，疾疾还净。
虽不诃责乃至驱摈，亦无违犯。
或因随宜：
1观因此诃责等故，斗讼诤竟，为遮此过。
2观因此，令僧喧杂，令僧破坏，为遮此过。
虽不诃责乃至驱摈，皆无违犯。
言斗讼诤竟者，如卓龙云：「初一总言，馀三别说。相骂，相打，诉於王臣。」
丑2於背圣教不作调伏(第四十五违犯)
若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪。具足成就种种神能变现威力，於诸有情，应恐怖者能恐怖之，应引摄者能引摄之，避信施故，不现神通恐怖引摄。是名有犯，有所违犯，非染违犯。
无违犯者：若知此中诸有情类，多著僻执，是恶外道，诽谤贤圣，成就邪见。不现神通恐怖引摄，无有违犯。
又一切处无违犯者：谓若彼心增上狂乱；若重若受之所逼切；若未曾受净戒律仪。当知一切皆无违犯。(《瑜珈师地论·菩萨地·戒品》)
二者於背圣教，不作调伏。颂云：「不现神通作怖摄。」
谓如菩萨，具足成就种种神通，变现威力。於诸有情，应恐怖者，能恐怖之。应引摄者，能引摄之。见圣教中不持戒者，难消信施。若不现诸神通怖摄，令彼避受如是信施。是名有犯，非染违犯。《戒二十颂》二颂中，有谓此是是染违犯。是字恐误。
无违犯者：若恶外道，多著僻执，诽谤神通为咒为药。不现神通恐怖引摄，即无违犯。
《新疏》云：「上来所说十二违犯(比第三十四违犯到四十五违犯)，一一能坏饶益有情戒。」
壬三 后义
复次颂云：
「具足悲心与慈心，及善心者无违犯。」
此谓如前所说开遮诸戒，若为悲愍於诸有情；及以慈心，於诸有情为作饶益；及欲方便调彼伏彼，令出不善安立善处。如是现行，皆无违犯。
菩萨贤谓此中及字，能摄诸义：「若心极烦恼，若重若逼切，睡眠及狂乱，虽作而无犯。」谓此二语义，如彼所说，能摄《抉择分》中若心狂乱，若重苦受之所逼切，皆无违犯。又静命论师云：「此颂有如下文所说，贫心相应而犯戒者，不名有犯。」后说为是。
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