..續本文上一頁：若欲方便調彼伏彼，廣說如前；若欲報因而彼不受。皆無違犯。(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)
一者不酬有恩。頌雲：
「不於有恩作酬報。」
謂如菩薩，於先有恩諸有情所，不知恩惠，不了恩惠，懷嫌恨心，不欲現前如應酬報是染違犯。
若由懶惰懈怠二心，不現酬報。非染違犯。
言不知恩惠者，謂不欲報恩。不了恩惠者，謂不憶念其恩。如應酬報者，謂若不增其量而報，亦當若等若不而酬報之。
無違犯者：
若於自身：勤加功用，欲報其恩，無力無能，不護酬報。雖不酬報，亦無違犯。或於其境：謂欲報恩，而彼不受。雖不酬報，亦無違犯。
醜2不慰憂惱(第叁十九違犯)
若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀。見諸有情，墮在喪失財寶、眷屬、祿位、難處，多生愁惱。懷嫌恨心，不往開解。是名有犯，有所違越，是染違犯。
若爲懶惰懈怠所蔽，不往開解。非染違犯。
無違犯者：應知如前於他事業不爲助伴。(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)
二者不慰憂惱。頌雲：
「於他憂惱還有不開解。」
謂如菩薩，見諸有情，墮在喪失財寶眷屬，或墮難處，多生愁惱。懷嫌恨心，不往開解。是染違犯。
若由懶惰懈怠二心，不往開解。非染違犯。
無染犯者：應如前說於他事業不爲助伴，憂惱種類開解方便所有一切，如前應知。
醜3 不濟貧苦(第四十違犯)
若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀。有飲食等資生衆具，見有求者，來正希求飲食等事。懷嫌恨心，懷恚惱心，而不給施。是名有犯，有所違越，
是染違犯。
若由懶怠放逸，不能施與。非染違犯。
無違犯者：若現無有可施財物；若彼希求不如法物、所不宜物；若欲方便調彼伏，廣說如前；若來求者，王所匪宜，將護王意；若護僧製。而不惠於，比無違犯。(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)
叁者不濟貧苦。頌雲：「於求財物不給施。」
謂如菩薩，自飲食資生衆具，見有求者，來正希求飲食等事。懷嫌恨心，懷恚惱心，而不給施。是染違犯。
無違犯者：若因自身：謂現無有可施財物。雖不施與，亦無違犯。
或於諸物：1因彼物是不如法，謂於現法及後法中當起過患。
2因彼物是所不宜，謂他有情不宜求者。
雖不施與，亦無違犯。
或因隨宜：
1欲方便調彼伏彼，廣說如前。
2來求者於王匪宜，將護王意。
3護僧製。
雖不施與，皆無違犯。
醜4 不善禦衆(第四十一違犯)
若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀。攝受徒衆，懷嫌恨心，而不隨時無倒教授，無倒教誡。知衆匮乏，而不爲彼從諸淨信長者居士婆羅門等，如法追求衣服、飲食、諸坐臥具，病緣醫藥、資身什物，隨時供給。是名有犯，有所違越，是染違犯。
若由懶惰怠放逸，不往教授，不往教誡，不爲追求如法衆具。非染違犯。
無違犯者：若欲方便調彼伏彼，廣說如前：若護僧製：若有疹疾：若無氣力不任加行：若轉請馀有勢力者：若知徒衆，世所共知有大福德，各自有力求衣服等資身衆具；若隨所應教授教誡，皆已無倒教授教誡；若知衆內有本處道貌岸然，爲 法故來入衆中，無所堪能不可調伏。皆無違犯。(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)
四者不善禦衆。頌雲：「不行利益徙衆事。」謂如菩薩，攝受彼衆，懷嫌恨心，而不隨時無倒教授無倒教職工誡。知衆匮乏，而不彼徒諸淨信長者居士婆羅門所，如法追求衣服、飯食、諸坐臥具、病緣醫藥、資生什物，隨時供給。是染違犯。
若由懶怠二心及放逸故，不往教授，不往教誡，不爲追求。非染違犯。
無違犯者：
若於自身：
1病無力，不任加行。
2轉請馀有勢力者。
雖不教等，亦無違犯。
或因隨宜：
1以上教誡等方便彼伏彼。廣說如前。
2護僧製。
雖不教製，亦無違犯。
或於其境：
1知徒衆，世所知有大福德，而自力能求衣服等資身衆具。
2隨所知，皆已無倒教授教誡。
3知衆內，有本外道，與 法故來入衆中，不堪調伏。
雖不教等，皆無違犯。
醜5 不隨順他(第四十二違犯)
若諸菩薩，安住菩淨戒律儀。懷嫌恨心，於他有情不隨心轉。是名有犯，有所違越，是染違犯。
若由懶惰怠放逸，不隨其轉。非染違犯。
無違犯者：若彼所愛非彼所宜；若有疾病；若無氣力不任加行；若護僧製；若彼所愛雖彼所宜，而於多衆非宜非愛；若爲降伏諸惡外道；若欲方便調彼伏彼，廣說如前。不隨心轉，皆無違犯。(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)
五者不隨順他。頌雲：
「不能恒順他心轉。」
謂如菩薩，於他有情，不隨心轉，有所違犯，是染非染，如前所說。
無違犯者：
若就自身；謂病無國，不任加行。
五者不隨順他。頌雲：
「不能恒順他心轉。」
謂如菩薩，於他有情，不隨心轉，有所違犯，是染非染，如前所說。
無違犯者：
若說自身：謂病無力，不任加行。雖不隨轉，亦無違犯。
或因隨宜：
1彼所愛，非彼所宜，後損彼，或將自損。
2彼所愛，雖彼所宜，而於多衆，非宜非愛，爲護多衆嫌厭心故。
3護僧製。
4爲降伏諸惡處道。
5欲方便調伏彼，廣說如前，
雖不隨轉，皆無違犯。
醜6 不贊有德(第四十叁違犯)
若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀。懷嫌恨心，他實有德，不欲顯揚；他實有譽，不欲稱美；他實妙說，不贊善哉。是名有犯，有所違犯，是染違犯。
若由懶惰懈怠放逸，不顯揚等。非染違犯。
無違犯者：若知其人性好少欲，將護彼意；若有疾病；若無氣力；若欲說便調彼伏彼，廣說如前；若護僧製；若知由此顯揚等緣，起彼雜嬌舉無義，爲遮此過；若知彼德雖似功德，而非實德；若知彼譽雖似善譽，而非實譽；若知彼說雖似妙說，而實非妙；而實非妙；若爲降伏諸惡外道；若爲待他言論論究竟。不顯揚等，皆無違犯。(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)六者不贊有德。頌雲：「他有德譽不贊揚。」
謂如菩薩，於他實有如前所說信等功德，及彼善譽，不欲稱揚。他實妙說，不贊善哉。
由嫌恨心，及由懶惰懈怠放逸等心，有所違犯，是染非染，所有一切，如前所說。
無違犯者：
若因自身：
1病無力，不能贊說。
2爲待他言論究竟。
雖不贊揚，亦無違犯。
或於其境：謂知彼，雖似功德非實德，雖似善譽而實非譽，雖似妙說而非妙或因隨宜：
1以下贊揚等方便調彼伏彼，廣說如前。
2護僧製。
3知由此顯揚等緣，起彼雜染，嬌舉無義，爲遮此過。
4爲降伏諸惡外道。
雖不贊揚，皆無違犯。
子2 不調伏(此複有二 醜1於非法行不行威折 醜2於背對教不作調伏)
若諸菩薩，安住菩薩淨或律儀。見諸有情，應可诃責，應可治罰，應可驅擯。懷染于心，而不诃責，或雖诃責，而不治罰如法教誡。或雖治罰如法教誡，而不驅擯。是名有犯，有所違越，是染違犯。
若由懶懈怠放逸，而不诃責乃至驅擯。非染違犯。
無違犯者：若了知彼不可療治，不可與語，喜出 言，多生嫌恨，故應棄舍；若觀待時；若觀因此 訟诤竟；若觀因此令僧宣雜，令僧破壞；知彼有情不懷谄曲，成就增上猛利慚愧，疾疾還淨。而不诃責乃至驅擯，皆無違犯。
(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)
一者於非法行，不行威折。
無違犯者：
「不稱他緣作調伏。」
謂如菩薩，見諸有情，應可诃責，應可治罰，應可驅擯。懷染汙心，而不诃責。或雖诃責，而不治罰。或雖治罰，而不驅擯。是染違犯。
若由懶懈怠二心，及放逸故。非染違犯。
無違犯者：
若因自身：謂觀待時，雖不诃責乃驅擯，亦無違犯。
若於其境：
1了知彼不可療治，不可與語，喜出 言，多生嫌恨。
2了知彼成就增上猛利慚愧，疾疾還淨。
雖不诃責乃至驅擯，亦無違犯。
或因隨宜：
1觀因此诃責等故，鬥訟诤竟，爲遮此過。
2觀因此，令僧喧雜，令僧破壞，爲遮此過。
雖不诃責乃至驅擯，皆無違犯。
言鬥訟诤竟者，如卓龍雲：「初一總言，馀叁別說。相罵，相打，訴於王臣。」
醜2於背聖教不作調伏(第四十五違犯)
若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀。具足成就種種神能變現威力，於諸有情，應恐怖者能恐怖之，應引攝者能引攝之，避信施故，不現神通恐怖引攝。是名有犯，有所違犯，非染違犯。
無違犯者：若知此中諸有情類，多著僻執，是惡外道，誹謗賢聖，成就邪見。不現神通恐怖引攝，無有違犯。
又一切處無違犯者：謂若彼心增上狂亂；若重若受之所逼切；若未曾受淨戒律儀。當知一切皆無違犯。(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)
二者於背聖教，不作調伏。頌雲：「不現神通作怖攝。」
謂如菩薩，具足成就種種神通，變現威力。於諸有情，應恐怖者，能恐怖之。應引攝者，能引攝之。見聖教中不持戒者，難消信施。若不現諸神通怖攝，令彼避受如是信施。是名有犯，非染違犯。《戒二十頌》二頌中，有謂此是是染違犯。是字恐誤。
無違犯者：若惡外道，多著僻執，誹謗神通爲咒爲藥。不現神通恐怖引攝，即無違犯。
《新疏》雲：「上來所說十二違犯(比第叁十四違犯到四十五違犯)，一一能壞饒益有情戒。」
壬叁 後義
複次頌雲：
「具足悲心與慈心，及善心者無違犯。」
此謂如前所說開遮諸戒，若爲悲愍於諸有情；及以慈心，於諸有情爲作饒益；及欲方便調彼伏彼，令出不善安立善處。如是現行，皆無違犯。
菩薩賢謂此中及字，能攝諸義：「若心極煩惱，若重若逼切，睡眠及狂亂，雖作而無犯。」謂此二語義，如彼所說，能攝《抉擇分》中若心狂亂，若重苦受之所逼切，皆無違犯。又靜命論師雲：「此頌有如下文所說，貧心相應而犯戒者，不名有犯。」後說爲是。
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