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三者若有于所遮止法中暂行犯者，如法柬诲。
四者虽知是 诲，苦仍毁犯不舍者，如法调伏。
五者若于所开遮法中，能正行者，赞叹功德令其欢喜。
庚八 随有情心为作饶益
又诸菩萨，于有情心性好随时，先知有情若体若性，知身性已，随诸有情所应共住，即应如是来其共住。随诸有情所应同行，即应如是来彼同行(若体若性，藏文为意乐、自性、界)
若诸菩萨，欲随所化有情心转，当审观察。若于如是如是相事，现行身语，生他忧苦，如是忧苦，若不令其出不善处。或者尔时于如是事现行身语，获彼心故，方便思择励力遮止令不现行，如是忧苦，若能令其出不善处安立善处。菩萨尔如果事现行身语，住衰愍心，不随如是有情心转，方便思择励力策发要令现行。复审观察，若于如是他有情事现行身语，令余有情发生忧苦。如是忧苦，若不令他或余有情，或不令二出不善处安立善处，菩萨尔时于如是事现行向语，获余心故，方便思择励力遮止令不现行。如是忧苦，若能令他或余有情，或能令二出不善处安立善处。菩萨尔时于如是事现行身语，住哀愍心，不随如是有情心喷发，方便思择励力策发要令现行。复审观察，若于如是菩萨自事，现行身语，生他忧苦，如是现行身语二业，非诸菩萨学处所摄，不顺福德智资粮。如是忧苦，不能令他出不善处安立善善处。菩萨尔时于如是事现行身语，获他心故，方便思择励力遮止令不现行。与此相违，现行身语如前应知，如生忧苦，如是广说生于喜乐，随其所应当知亦尔。
又随他心而转菩萨，知他有情缠所缠。现前忿缠难可舍离，尚不赞叹，何况毁 ！即于尔时亦不柬诲。
又随他心而转菩萨，他虽不来谈论庆慰，尚应自往谈论庆慰。何况彼来又随他心而转菩萨，终不故意恼触于他，唯除诃责诸犯过者，起慈悲心，诸根寂静，如应应诃责调伏。
又随他心而转菩萨，终不 诮轻弄于他，令其 愧住。亦不令其心生忧悔。虽能摧伏得胜利彼，而不彰其堕在负处，彼虽净信生于谦下，终不现相而起自高。又随他心而转菩萨，于诸有情，非不亲近不极亲近，亦不非时而相亲近。
又随他心而转菩萨，终不现前毁他所爱，亦不现前赞他非爱。非情交者，不吐实诚。不屡希望，知量而受。若生许应他饮食等，终无假 ，不赴先祈。与性谦冲，如法晓喻。(《瑜珈师地论·菩萨地·戒品》)
八者随有情心，为作饶益。此复有二：
一者略诠。谓诸菩萨随有情心义利转时，先应了知一切有情若意乐若处性若界。即了知已，随诸有情所应共住，即应如是与其共住。随诸有情所应同行，即应如是与其同行。所言意乐者，谓是思。当审视彼所具善恶及嗔慈等，为何等意乐，所言性者，谓是胜解。当审观彼于何乘有胜解，随之而转，所言界者，谓是随眠。顺其随眠，随之而转。
二者广说。谓诸菩萨随心转时，当勤注念诸损益事，若诸菩萨，欲随所化有情心转，当审观察现行身语，令他有情生诸忧苦。如是忧苦。若不令其出不善处安立善处。菩萨尔时获彼心故，方便思择，励力遮止，令不现行。如是忧苦，若能令其出不善处安立善处。菩萨尔时不随如是有情心转，住哀愍心，励力策发，要令现行，令彼究竟得利益故，如是现行，而得令诸随转有情，于诸忧苦不复生起。若余有情起忧苦者，如是菩萨行舍方便，如前应知。
若诸菩萨如是现行，非是随他有情而转。谓由自事，现行身语，生他忧恼苦。如是现行，若非菩萨学处所摄，或非福智二种资粮，或复不能令他有情善处安立善处。尔时菩萨获心故，即应遮止，令不现行，若复有违于上三者，菩萨即应住愍心，励力策发，要令现行。不随如是有情心转。若于如是现行身语，令他有情，现生喜乐，若彼究竟当有义利，要令现行。若彼究竟不获义利，即应遮止。令不现行，如前应知。
又随他心而转或者，知他有情，忿缠所缠。现前忿缠难可舍离，尚不赞叹，何况毁 ，亦不柬诲。
又随他心而转菩萨，见他遇疑，昧世道理。他虽不来谈论庆慰，尚应自往谈论庆慰。何况彼来，而不酬报！
又随他心而转菩萨，诃责他时，终不故意恼触于他，起慈悲心，诸根寂静，如应诃责。
又随他心而转菩萨，于大众中，终不 诮轻弄于他，令其报愧。恐他生起轻蔑因故。亦不令其心生忧恼，恐他不能安稳住故。虽能摧伏得胜于彼，而不彰其堕在负处。恐他生起羞耻心故。彼虽净信生于谦下，终不现相而起怯劣心故。
又随他心而转菩萨，于诸有情，非不亲近。无识友故。于诸有情，不极亲近。恐常伴他问断他业，令他厌故，于诸有情，亦不非时而亲近。谓当以时而近故。如是三事，为令远离断绝 属。
又随他心而转菩萨，终不现前毁他所爱。亦不现前赞他非爱。他不乐故。非情交者，不吐实诚。心不和合故，于他惠施，不屡希望，知量而受。恐他生起厌离 诮，忿怒不敬，不复信施，及还索想故。若许饮食，终无推托。恐复舍逆他意乐故。为性谦冲，如法推谢。当以读诵静虑持戒婉言辞谢，令他有情皆欢喜故。
庚九 于正行者为作饶益
又诸菩萨，性好赞扬真实功德，令他欢喜。于信功德足者前，赞扬信德令其欢喜，于戒功德具足者前，赞扬信德令其欢喜。于舍功德具足者前，赞扬舍德令其欢喜。于慧功德具足者前，赞扬慧德令其欢喜。
(《瑜珈师地论·菩萨地·戒品》)
九者于正行者，为作饶益。谓于信戒闻舍慧等功德具足者前，称扬赞叹。谓称赞于戒舍行者，当得身资圆满，是增上生因，于慧行者，是决定胜因。由闻功德，生起智慧。信于二者，与能入因。
庚十 于倒行者为作饶益
又诸菩萨性好悲愍，以调伏法调伏有情。若诸有情下品过下品违犯。内怀亲爱，无损恼心，以 诃责而诃责之。若诸有情有中品过中品违犯。内怀亲爱，无损恼心，以中诃责而诃责之，若诸有情上品过上品违犯，内怀亲爱，无损恼心，经上诃责而诃责之。如诃责法，治罚亦尔。若诸有情有下中品应可驱摈过失违犯。菩萨乐时尽寿驱摈，不与共住，不同受用。怜愍彼故，不还摄受。勿令其人于佛圣教多摄非福。又与教诚利余有情，(《瑜珈师地论·菩萨地·戒品》)
十者于倒行者，为作饶益。谓他有情，有下中上品过犯。无损恼心，无嗔恚心，如其所应，以 中上三品诃责，而诃责之，如诃责法，治罚亦尔。若诸有情，有下中品过失违犯，菩萨尔时，为教诚彼，及余有情。以怜愍心，权时驱摈，一月二月，乃至数年，后还摄受。若诸有情，有上品过。菩萨尔时，受愍彼故，勿令其人多摄非福，又为教戒利余有情，尽寿驱摈，不兴共住，不同受用，不还摄受。
言非福者，谓不如理受信施，或慢然受同梵行者礼拜等事，言过失者，于应理行，而亦不行。言违犯者，于不应行，而竟现行。如德兴论师所说。
庚十一 为欲饶益诸有情故以神通而作调伏
又诸菩萨，为欲饶益诸有情故，现神通力，或为恐怖，或为引摄。谓为乐行诸恶行者，方便示现种种恶行诸果异熟。谓诸恶趣、小那落迦、大那落迦、寒那落迦。既示现已，而告之言：『汝当观此，先于人中造作增长诸恶行故，今受如是最极暴恶辛楚非爱苦果异熟。』彼见是已，恐怖厌患，离诸恶行。
复有一类无信有情，菩萨众中随事故问，彼作异思拒而不答。菩萨尔时，或便化作执金刚神，或复化作壮色大身世力药叉，令其恐怖。由是因缘，舍慢生信，恭敬正答。其余大众，闻彼正答，亦调伏。或现种种社通变化：或一为多，或多为一，或以其身穿过石壁山岩等障往还无障。如是广说，乃至梵世身由自在转。现无量种神变差别：或复现入火界定等，或复示现共声闻等种种神通。方便引摄，令诸有情踊跃欢喜。诸未信者，方便安处离具足中，多坚吝者，方便安处舍具足中。诸恶慧者，方便安处慧具足中。如是菩萨，成就一切种饶益有戒。(《瑜珈师地论·菩萨地·戒品》)
十一者为欲饶益诸有情故，经神通力而作调伏。此复有二：
一者经神通力恐怖之。示现寒熟诸那落迦，令彼见之，而告之言：『汝于人中，先时造作积集恶行，今受如是非爱苦果。』今生厌患，难诸恶作。复有一类无信有情，菩萨众中，菩萨众中，随事故问，彼作异思，拒而不答。菩萨尔时，或便化作执金刚神，或复彼答故，亦皆调伏。
最胜子云：『此谓彼欲在大众中损恼菩萨，故作异思，拒而又不答。为令正答于所问故，菩萨尔时现神通力，令其恐怖，而作正答。』
二者以神通力而引摄之。或一变多，或多变一。或以其身穿过石壁山岗岩及城垣等障，往还无障，乃至梵世身自在转。或上身出火，下身出水，现无量种神变差别。或复现入火界定等，方便引摄。令诸有情，踊跃欢喜，于未信者，于犯戒者，于少闻者，于坚吝者，于恶慧者，如其所应，令彼安处信戒闻慧具足中。
如是饶益有情戒十一种，自余疏中亦有别说，惟《戒二十颂释难》乃如前说。谓摄集事业、疾病、苦恼三助伴，为一种相，最契本论。
最胜子云：『如是为令增长自福德故，名摄善法戒。为令引发利他意乐，即成饶益有情戒。』此说即或不能真实利他，心缘他利，不得说名具足饶益有情戒。虽不具足，然亦无过，譬如散乱或睡眠时，虽或未实有遮护之心，然律仪戒亦不舍失。
《发菩提心仪轨》云：『初发心者，以律仪或为根本故，是名愿行。胜解行者，以摄善法戒为根本故，名静虑行。入大地者，以饶益有情戒为根本故，名欢喜行』如是虽有先后三种根本戒行，然受戒时，即应勤修饶益有情。惟未具足神通力者，未能真实广作饶益。是故上师无著，分别饶益诸有情境，宣说饶益有情方便，明确切要，当善了知。应依彼彼而作饶益。是名菩萨成就一切种饶益有情戒。
戊四 圆集要义
是名菩萨三种戒义，亦无量大功德藏。谓律仪戒所摄戒藏，摄善法戒所摄戒藏，饶益有情戒所摄戒藏(《瑜珈师地论·菩萨地…
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