..續本文上一頁現行。
叁者若有于所遮止法中暫行犯者，如法柬誨。
四者雖知是 誨，苦仍毀犯不舍者，如法調伏。
五者若于所開遮法中，能正行者，贊歎功德令其歡喜。
庚八 隨有情心爲作饒益
又諸菩薩，于有情心性好隨時，先知有情若體若性，知身性已，隨諸有情所應共住，即應如是來其共住。隨諸有情所應同行，即應如是來彼同行(若體若性，藏文爲意樂、自性、界)
若諸菩薩，欲隨所化有情心轉，當審觀察。若于如是如是相事，現行身語，生他憂苦，如是憂苦，若不令其出不善處。或者爾時于如是事現行身語，獲彼心故，方便思擇勵力遮止令不現行，如是憂苦，若能令其出不善處安立善處。菩薩爾如果事現行身語，住衰愍心，不隨如是有情心轉，方便思擇勵力策發要令現行。複審觀察，若于如是他有情事現行身語，令余有情發生憂苦。如是憂苦，若不令他或余有情，或不令二出不善處安立善處，菩薩爾時于如是事現行向語，獲余心故，方便思擇勵力遮止令不現行。如是憂苦，若能令他或余有情，或能令二出不善處安立善處。菩薩爾時于如是事現行身語，住哀愍心，不隨如是有情心噴發，方便思擇勵力策發要令現行。複審觀察，若于如是菩薩自事，現行身語，生他憂苦，如是現行身語二業，非諸菩薩學處所攝，不順福德智資糧。如是憂苦，不能令他出不善處安立善善處。菩薩爾時于如是事現行身語，獲他心故，方便思擇勵力遮止令不現行。與此相違，現行身語如前應知，如生憂苦，如是廣說生于喜樂，隨其所應當知亦爾。
又隨他心而轉菩薩，知他有情纏所纏。現前忿纏難可舍離，尚不贊歎，何況毀 ！即于爾時亦不柬誨。
又隨他心而轉菩薩，他雖不來談論慶慰，尚應自往談論慶慰。何況彼來又隨他心而轉菩薩，終不故意惱觸于他，唯除诃責諸犯過者，起慈悲心，諸根寂靜，如應應诃責調伏。
又隨他心而轉菩薩，終不 诮輕弄于他，令其 愧住。亦不令其心生憂悔。雖能摧伏得勝利彼，而不彰其墮在負處，彼雖淨信生于謙下，終不現相而起自高。又隨他心而轉菩薩，于諸有情，非不親近不極親近，亦不非時而相親近。
又隨他心而轉菩薩，終不現前毀他所愛，亦不現前贊他非愛。非情交者，不吐實誠。不屢希望，知量而受。若生許應他飲食等，終無假 ，不赴先祈。與性謙沖，如法曉喻。(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)
八者隨有情心，爲作饒益。此複有二：
一者略诠。謂諸菩薩隨有情心義利轉時，先應了知一切有情若意樂若處性若界。即了知已，隨諸有情所應共住，即應如是與其共住。隨諸有情所應同行，即應如是與其同行。所言意樂者，謂是思。當審視彼所具善惡及嗔慈等，爲何等意樂，所言性者，謂是勝解。當審觀彼于何乘有勝解，隨之而轉，所言界者，謂是隨眠。順其隨眠，隨之而轉。
二者廣說。謂諸菩薩隨心轉時，當勤注念諸損益事，若諸菩薩，欲隨所化有情心轉，當審觀察現行身語，令他有情生諸憂苦。如是憂苦。若不令其出不善處安立善處。菩薩爾時獲彼心故，方便思擇，勵力遮止，令不現行。如是憂苦，若能令其出不善處安立善處。菩薩爾時不隨如是有情心轉，住哀愍心，勵力策發，要令現行，令彼究竟得利益故，如是現行，而得令諸隨轉有情，于諸憂苦不複生起。若余有情起憂苦者，如是菩薩行舍方便，如前應知。
若諸菩薩如是現行，非是隨他有情而轉。謂由自事，現行身語，生他憂惱苦。如是現行，若非菩薩學處所攝，或非福智二種資糧，或複不能令他有情善處安立善處。爾時菩薩獲心故，即應遮止，令不現行，若複有違于上叁者，菩薩即應住愍心，勵力策發，要令現行。不隨如是有情心轉。若于如是現行身語，令他有情，現生喜樂，若彼究竟當有義利，要令現行。若彼究竟不獲義利，即應遮止。令不現行，如前應知。
又隨他心而轉或者，知他有情，忿纏所纏。現前忿纏難可舍離，尚不贊歎，何況毀 ，亦不柬誨。
又隨他心而轉菩薩，見他遇疑，昧世道理。他雖不來談論慶慰，尚應自往談論慶慰。何況彼來，而不酬報！
又隨他心而轉菩薩，诃責他時，終不故意惱觸于他，起慈悲心，諸根寂靜，如應诃責。
又隨他心而轉菩薩，于大衆中，終不 诮輕弄于他，令其報愧。恐他生起輕蔑因故。亦不令其心生憂惱，恐他不能安穩住故。雖能摧伏得勝于彼，而不彰其墮在負處。恐他生起羞恥心故。彼雖淨信生于謙下，終不現相而起怯劣心故。
又隨他心而轉菩薩，于諸有情，非不親近。無識友故。于諸有情，不極親近。恐常伴他問斷他業，令他厭故，于諸有情，亦不非時而親近。謂當以時而近故。如是叁事，爲令遠離斷絕 屬。
又隨他心而轉菩薩，終不現前毀他所愛。亦不現前贊他非愛。他不樂故。非情交者，不吐實誠。心不和合故，于他惠施，不屢希望，知量而受。恐他生起厭離 诮，忿怒不敬，不複信施，及還索想故。若許飲食，終無推托。恐複舍逆他意樂故。爲性謙沖，如法推謝。當以讀誦靜慮持戒婉言辭謝，令他有情皆歡喜故。
庚九 于正行者爲作饒益
又諸菩薩，性好贊揚真實功德，令他歡喜。于信功德足者前，贊揚信德令其歡喜，于戒功德具足者前，贊揚信德令其歡喜。于舍功德具足者前，贊揚舍德令其歡喜。于慧功德具足者前，贊揚慧德令其歡喜。
(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)
九者于正行者，爲作饒益。謂于信戒聞舍慧等功德具足者前，稱揚贊歎。謂稱贊于戒舍行者，當得身資圓滿，是增上生因，于慧行者，是決定勝因。由聞功德，生起智慧。信于二者，與能入因。
庚十 于倒行者爲作饒益
又諸菩薩性好悲愍，以調伏法調伏有情。若諸有情下品過下品違犯。內懷親愛，無損惱心，以 诃責而诃責之。若諸有情有中品過中品違犯。內懷親愛，無損惱心，以中诃責而诃責之，若諸有情上品過上品違犯，內懷親愛，無損惱心，經上诃責而诃責之。如诃責法，治罰亦爾。若諸有情有下中品應可驅擯過失違犯。菩薩樂時盡壽驅擯，不與共住，不同受用。憐愍彼故，不還攝受。勿令其人于佛聖教多攝非福。又與教誠利余有情，(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)
十者于倒行者，爲作饒益。謂他有情，有下中上品過犯。無損惱心，無嗔恚心，如其所應，以 中上叁品诃責，而诃責之，如诃責法，治罰亦爾。若諸有情，有下中品過失違犯，菩薩爾時，爲教誠彼，及余有情。以憐愍心，權時驅擯，一月二月，乃至數年，後還攝受。若諸有情，有上品過。菩薩爾時，受愍彼故，勿令其人多攝非福，又爲教戒利余有情，盡壽驅擯，不興共住，不同受用，不還攝受。
言非福者，謂不如理受信施，或慢然受同梵行者禮拜等事，言過失者，于應理行，而亦不行。言違犯者，于不應行，而竟現行。如德興論師所說。
庚十一 爲欲饒益諸有情故以神通而作調伏
又諸菩薩，爲欲饒益諸有情故，現神通力，或爲恐怖，或爲引攝。謂爲樂行諸惡行者，方便示現種種惡行諸果異熟。謂諸惡趣、小那落迦、大那落迦、寒那落迦。既示現已，而告之言：『汝當觀此，先于人中造作增長諸惡行故，今受如是最極暴惡辛楚非愛苦果異熟。』彼見是已，恐怖厭患，離諸惡行。
複有一類無信有情，菩薩衆中隨事故問，彼作異思拒而不答。菩薩爾時，或便化作執金剛神，或複化作壯色大身世力藥叉，令其恐怖。由是因緣，舍慢生信，恭敬正答。其余大衆，聞彼正答，亦調伏。或現種種社通變化：或一爲多，或多爲一，或以其身穿過石壁山岩等障往還無障。如是廣說，乃至梵世身由自在轉。現無量種神變差別：或複現入火界定等，或複示現共聲聞等種種神通。方便引攝，令諸有情踴躍歡喜。諸未信者，方便安處離具足中，多堅吝者，方便安處舍具足中。諸惡慧者，方便安處慧具足中。如是菩薩，成就一切種饒益有戒。(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)
十一者爲欲饒益諸有情故，經神通力而作調伏。此複有二：
一者經神通力恐怖之。示現寒熟諸那落迦，令彼見之，而告之言：『汝于人中，先時造作積集惡行，今受如是非愛苦果。』今生厭患，難諸惡作。複有一類無信有情，菩薩衆中，菩薩衆中，隨事故問，彼作異思，拒而不答。菩薩爾時，或便化作執金剛神，或複彼答故，亦皆調伏。
最勝子雲：『此謂彼欲在大衆中損惱菩薩，故作異思，拒而又不答。爲令正答于所問故，菩薩爾時現神通力，令其恐怖，而作正答。』
二者以神通力而引攝之。或一變多，或多變一。或以其身穿過石壁山崗岩及城垣等障，往還無障，乃至梵世身自在轉。或上身出火，下身出水，現無量種神變差別。或複現入火界定等，方便引攝。令諸有情，踴躍歡喜，于未信者，于犯戒者，于少聞者，于堅吝者，于惡慧者，如其所應，令彼安處信戒聞慧具足中。
如是饒益有情戒十一種，自余疏中亦有別說，惟《戒二十頌釋難》乃如前說。謂攝集事業、疾病、苦惱叁助伴，爲一種相，最契本論。
最勝子雲：『如是爲令增長自福德故，名攝善法戒。爲令引發利他意樂，即成饒益有情戒。』此說即或不能真實利他，心緣他利，不得說名具足饒益有情戒。雖不具足，然亦無過，譬如散亂或睡眠時，雖或未實有遮護之心，然律儀戒亦不舍失。
《發菩提心儀軌》雲：『初發心者，以律儀或爲根本故，是名願行。勝解行者，以攝善法戒爲根本故，名靜慮行。入大地者，以饒益有情戒爲根本故，名歡喜行』如是雖有先後叁種根本戒行，然受戒時，即應勤修饒益有情。惟未具足神通力者，未能真實廣作饒益。是故上師無著，分別饒益諸有情境，宣說饒益有情方便，明確切要，當善了知。應依彼彼而作饒益。是名菩薩成就一切種饒益有情戒。
戊四 圓集要義
是名菩薩叁種戒義，亦無量大功德藏。謂律儀戒所攝戒藏，攝善法戒所攝戒藏，饒益有情戒所攝戒藏(《瑜珈師地論·菩薩地…
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