..续本文上一页知见，就是要自己认识自己。有些阿罗汉成了阿罗汉，它自己都不觉得成了阿罗汉。要认识到什么是解脱，知道我现在已经解脱了，所以小乘把这个叫五分法身。戒、定、慧、解脱、解脱知见这是小乘人的五分法身。怎样得到戒、定、慧、解脱、解脱知见？这就是佛讲的四谛的简单内容，对这四谛要信。
有些人还是在信，但受了迷惑就信错了，把一些根本不可靠的东西信得很实在，那就受骗了。佛说世间上好多东西都是不可靠的。地位、财富、眷属、自己能干，这些都是不可靠的。你再能干，再有本事，一场病你做得啥子？简单的讲信，我们为什么要信？信什么？信四谛、信佛、信法、信僧。“心不生谤”心里对这些不谤，不是口头不谤。信是信心，心里对三宝四谛不谤，谤是诽谤，说是假的。要心里都说这个是真的，这个是对的，这就是信“名之为信”。嘴巴不谤，心里不信，心里认为是错的，就叫谤。从前我那个朋友黄雅荃是个文学大家，他信了佛法，我问他：“你到底信佛没有？”他说:“我有时候信，有时候不信。”有时候不信心里就要生谤，最后我再问他，他说他真心信了。心里不信，就叫不信，要心里都不谤，就叫信，第一个善法是信。
第二个是精进，“心勇不退，精勤策励，求诸善法名为精进。”一句话追求一切的善法，不追求那些与善法相违背的东西，就叫精进。善法包得宽，自己行动是不是善？语言是不是善？心里头的思想是不是善？随时都要检查自己。检查之后要精勤，勤就是勤奋，做事要鼓劲，要拿出气力来。精勤是说只做好事不做坏事，精就是不要在好事里夹杂些坏事，不要做好好事下来又退转去做些坏事。精就是单纯，纯一。我这个人学了佛就是善人，善人就要做好事，尽做好事，不能说今天松懈一下，今天拿三分之一来做坏事，那就不行，那就不精勤，要尽做好事。策励，如果自己还鼓不起劲，心里头要自己鼓励自己，象拿鞭子打马一样，策就是打马的鞭子。马不跑要拿鞭子打，自己不跑，要自己鼓励自己这叫策。励就是鼓励，哪个鼓励呢？人家鼓励靠不住，要自己鼓励自己。自己喊自己勤奋，这就叫精进。“求诸善法”，善法宽得很，只能概括说诸善法。有些人还是鼓劲，追求的是坏事情，赌哥就追求赌博，那儿有赌场他就要去，那不叫精进。从前有吃鸦片烟的，看到烟灯他就去了，这不是精进。要求诸善法，是一天到晚做好事，追求是好事，不追求做好事，就不叫精进，精进要求要找好事来做，不是说好事摆在面前才做。事情摆在面前，先要认得到，那是个好事，那个是坏事，只要是坏事我就不做，我专做好事，才叫“精”勤。要心勇不退，要有勇气，做好事要鼓得起劲，不怕累不拍吃亏，这是对精进的解释。精进就对做好事要有勇气，不懈怠。
第三个善心所叫惭，第四个叫愧。释迦佛奖励他的弟子，说这个是好弟子，就说这个比丘有惭有愧。如果释迦佛要批评他的弟子，最重的话就是说他愚痴，无惭无愧。愚痴，无惭无愧是最大的责骂，所以我们就要有惭有愧。什么叫惭呢？“造诸过恶，自羞名惭”我们难免不遇到能够造过恶的事情，机会摆在当面，境摆在面前自羞名惭，自己都不好意思。喊我去进赌场，那个地方我能去吗？我是啥子人啊！我是善人，是三宝弟子嘛，干坏事的地方走都不能走那里去，去会把我污染了。自己有个自尊心，看到做坏事的地方我来都不来这叫惭。还有呢？“造诸过恶羞他名愧”，羞他就是对着别人，不好意思见人，你喊我偷东西，偷了东西我怎么好意思见人呢？做对不起人的事，在人前抬不起头的事，做众人都要唾骂的事，你叫我去做，我才不干呢！这就是自羞，就是自尊心。我是好人，我是善良的公民，我是三宝弟子，喊我做坏事，做了咋个抬得起头，别人就是不晓得我也不做，惭愧就是不做坏事。对自己就是惭，对别人就叫愧。惭、愧是两个善心所，凡是善心所，一定有这两个心所在里头。
无贪、无嗔、无痴叫三善根。“于世荣利财色等法，心不耽著，名曰无贪。”贪的利对象是什么呢，就是世间的荣利财色。荣就是荣华，人们说的荣华富贵。漂亮出风头的事，就是荣。荣是贵，利就是富，富贵是世人所希望的，荣利就是富贵。有经济价值的东西，如金子、银子、钻石、珍珠等，都叫财。自然灾害时，米比金子还值钱，所以也不一定钱才叫财，财也指物质方面的东西。色就是世间上的男女关系、对象，这些是世间凡夫所追求的。修行的人心不贪著，耽就是眼睛盯着，如虎视眈眈，老虎要吃东西，眼睛把它盯着。耽也是心里头想着，巴不得马上就拿来。著就是附在上面取不脱，想钱不晓得回头就是著，贪著就是贪。世间的荣利财色，世间五欲，财色名食睡，人沉在里面，就像掉进水里，被水淹着一样出来不了。著就是爬在上头离不开，其他的都不想，只想这个。世间的人贪财利的光想钱，贪色的光想色，有些五欲都贪。不贪不著，就叫无贪。贪就是心里想着很爱这个东西，一定要取得，如蝇附膻，就像苍蝇爬在臭肉上舍不得走。把这个东西摆脱了叫无贪。
“于诸有情心无损害，慈愍在怀名曰无嗔”人的嗔心，对有情可以起，有时对无情也要起。比如今天我要出门，天就下雨了，对雨就会起嗔心。这里说的无嗔，主要是对有情不要起嗔心，天下雨起嗔心，你也不可能把天老爷打一顿。所以不要对有情、有生命的东西，特别是人起嗔心。不要使人家受损、吃亏，不要想着去害人家，反过来要对有情慈愍在怀，愍就是悲，就是同情心。就是说要有慈悲心，对人要有同情心，总不要想整人害人，这就是无嗔。嗔就是害人，下面讲不善法时还要讲到嗔，善法的无嗔就是嗔的反面。
“于诸善法心无迷惑如实了知，名曰无痴。”无痴对什么而言呢？这里没有说恶法，只说于善法心里要认识，心里不要起迷惑，对好事就相信是好事，并能如实了知，你能清清楚楚的知道实相，这就是无痴。
“身心调畅，远离粗重，适悦安乐名为轻安。”这个心所对修定的人很重要，作善法的人也要有这个心所。这就是说你做起好事来心安理得，心里调和舒畅，身体里也调和舒畅。我们有些老年人七八十岁了，很远的走来拜佛，她们都走得很有劲，这是身调畅。本来人老了走不动，往佛堂里走他的劲就来了，身子就调和舒畅，心里同样调和舒畅。粗重就是好像有个重东西把自己压着，要做好事做不起来，压自己的那个东西就叫粗重。做好事的时候，心里头轻松，适悦安乐做起来很舒适，磕头要费力嘛，那些信徒磕了头很舒服，我给佛磕了头，我觉得全身都得到加持，他很远都要来磕头。悦就是舒服，做起事来很安然、很快乐，就叫轻安。我们修行、打坐、礼佛，做一切好事，有了轻安这个心所，做起来心里安安然然，没有这个心所做起来就觉得很烦恼，所以修行要有轻安，入定更要有轻安。
下面讲不放逸，什么东西叫放逸呢？就是那些牲口，猫啊、狗啊，你不把它栓到，把绳子解了它就跑了，没有系马桩就管不住马。修行的人，心里要有个寄托才栓得到心，栓在哪里，栓在佛法里，栓在自己的修行上。譬如念佛的人，一心紧紧抓住南无阿弥陀佛六字洪名，心就不会往别处跑。所以念就是个系马桩，你心就要栓在这个念头上，没有念头了，心就要乱跑，思想就要转移。什么叫放逸呢？简单说“耽着五欲名为放逸”，你把牛拴不住它就要跑，看到那边有草它就要跑。我们修行时心要跑，就是因为有财色名食睡，这些机会来了心就去贪，去贪那个心就不在佛法上了。就像脱了系马桩，马就栓不到了，所以先说什么叫放逸，贪著五欲就叫放逸。修行的人首先要呵五欲，财色名食睡，是地狱五条根。比如钱财是不是取之有道，用之有道，钱拿来自己享受，就是财欲。佛呵五欲，指出五欲的过患和害处，凡夫不晓得它的害处就会贪财，想钱，钻钱眼眼。贪色就是要找对象，找不好，就去自杀，就去害人，把自己的情敌杀了。贪名就想出风头，老上师说和尚对财、色、名还容易控制，吃就管不到了。老上师说，有的和尚在吃这一关就打不过，有的丛林伙食好，有的伙食不好，禅和子就跑到伙食好的丛林去了。吃是营养身体的，吃得不好，总觉得对身体不好，哪个丛林斋菜好，禅和子牵着线线去，哪个丛林斋菜不好，慢慢的就没有人了。最后是贪睡，这不光指睡瞌睡，图舒服就叫贪睡，出家人、修行的人不能睡得太多。五欲里的睡指安逸，哪样安逸我就想哪样，就叫贪睡。贪著五欲名为放逸，钻钱眼、找对象、出风头、吃得好，吃火锅，耍得好，想睡就睡，想不干活就不干活。这就叫放逸。先把放逸讲了，才说不放逸。
“远离彼尘名不放逸”，上面说的五样东西，是脏东西，尘是灰尘，扑在修行人的身上，使你昏沉，使你不明白，不清净，所以要远离。对这五样东西要戒严，随时心头警惕起，不要看到钱就跑，君子爱财取之有道。对财、色、名、食、睡五欲要离远点，不要沾，就叫不放逸。贪著五欲，自己掌握不到自己。就不能使自己在善法里安住，所以不放逸是善心所，放逸就是烦恼。
下面一个善心所叫作舍，这个舍心所不是施舍的舍，这个舍是平等心。“离沈离掉，处于中庸，其心平等，名之为舍。”我们修定的时候，有时候心要昏沉，念南无阿弥陀佛，念着念着就忘记了，就像瞌睡一样，自己不晓得在做什么，心就沉落下去，这叫沉。掉就是心就往外跑了，想到外面的境，或曾经做过的事，心就掉了。修定的人常常都在这两种状态之中，心不是沉就是掉，心力轻一点，没有力量就要打瞌睡，这是修定的障碍。修定的人随时都要与这两个东西斗争，把这两样东西斗争掉了，就处于中庸。庸就是平等，心既不沉也不掉，名之为舍，这个舍，不是施舍的舍，也不是苦乐忧喜舍的那个舍，这个舍叫行舍，不是舍爱。行舍就是修行时，心里要平等。不要心一下高举，一下沉落，掉就使心高举，沉就…
《《百法明门论》释》全文未完，请进入下页继续阅读…