..續本文上一頁知見，就是要自己認識自己。有些阿羅漢成了阿羅漢，它自己都不覺得成了阿羅漢。要認識到什麼是解脫，知道我現在已經解脫了，所以小乘把這個叫五分法身。戒、定、慧、解脫、解脫知見這是小乘人的五分法身。怎樣得到戒、定、慧、解脫、解脫知見？這就是佛講的四谛的簡單內容，對這四谛要信。
有些人還是在信，但受了迷惑就信錯了，把一些根本不可靠的東西信得很實在，那就受騙了。佛說世間上好多東西都是不可靠的。地位、財富、眷屬、自己能幹，這些都是不可靠的。你再能幹，再有本事，一場病你做得啥子？簡單的講信，我們爲什麼要信？信什麼？信四谛、信佛、信法、信僧。“心不生謗”心裏對這些不謗，不是口頭不謗。信是信心，心裏對叁寶四谛不謗，謗是誹謗，說是假的。要心裏都說這個是真的，這個是對的，這就是信“名之爲信”。嘴巴不謗，心裏不信，心裏認爲是錯的，就叫謗。從前我那個朋友黃雅荃是個文學大家，他信了佛法，我問他：“你到底信佛沒有？”他說:“我有時候信，有時候不信。”有時候不信心裏就要生謗，最後我再問他，他說他真心信了。心裏不信，就叫不信，要心裏都不謗，就叫信，第一個善法是信。
第二個是精進，“心勇不退，精勤策勵，求諸善法名爲精進。”一句話追求一切的善法，不追求那些與善法相違背的東西，就叫精進。善法包得寬，自己行動是不是善？語言是不是善？心裏頭的思想是不是善？隨時都要檢查自己。檢查之後要精勤，勤就是勤奮，做事要鼓勁，要拿出氣力來。精勤是說只做好事不做壞事，精就是不要在好事裏夾雜些壞事，不要做好好事下來又退轉去做些壞事。精就是單純，純一。我這個人學了佛就是善人，善人就要做好事，盡做好事，不能說今天松懈一下，今天拿叁分之一來做壞事，那就不行，那就不精勤，要盡做好事。策勵，如果自己還鼓不起勁，心裏頭要自己鼓勵自己，象拿鞭子打馬一樣，策就是打馬的鞭子。馬不跑要拿鞭子打，自己不跑，要自己鼓勵自己這叫策。勵就是鼓勵，哪個鼓勵呢？人家鼓勵靠不住，要自己鼓勵自己。自己喊自己勤奮，這就叫精進。“求諸善法”，善法寬得很，只能概括說諸善法。有些人還是鼓勁，追求的是壞事情，賭哥就追求賭博，那兒有賭場他就要去，那不叫精進。從前有吃鴉片煙的，看到煙燈他就去了，這不是精進。要求諸善法，是一天到晚做好事，追求是好事，不追求做好事，就不叫精進，精進要求要找好事來做，不是說好事擺在面前才做。事情擺在面前，先要認得到，那是個好事，那個是壞事，只要是壞事我就不做，我專做好事，才叫“精”勤。要心勇不退，要有勇氣，做好事要鼓得起勁，不怕累不拍吃虧，這是對精進的解釋。精進就對做好事要有勇氣，不懈怠。
第叁個善心所叫慚，第四個叫愧。釋迦佛獎勵他的弟子，說這個是好弟子，就說這個比丘有慚有愧。如果釋迦佛要批評他的弟子，最重的話就是說他愚癡，無慚無愧。愚癡，無慚無愧是最大的責罵，所以我們就要有慚有愧。什麼叫慚呢？“造諸過惡，自羞名慚”我們難免不遇到能夠造過惡的事情，機會擺在當面，境擺在面前自羞名慚，自己都不好意思。喊我去進賭場，那個地方我能去嗎？我是啥子人啊！我是善人，是叁寶弟子嘛，幹壞事的地方走都不能走那裏去，去會把我汙染了。自己有個自尊心，看到做壞事的地方我來都不來這叫慚。還有呢？“造諸過惡羞他名愧”，羞他就是對著別人，不好意思見人，你喊我偷東西，偷了東西我怎麼好意思見人呢？做對不起人的事，在人前擡不起頭的事，做衆人都要唾罵的事，你叫我去做，我才不幹呢！這就是自羞，就是自尊心。我是好人，我是善良的公民，我是叁寶弟子，喊我做壞事，做了咋個擡得起頭，別人就是不曉得我也不做，慚愧就是不做壞事。對自己就是慚，對別人就叫愧。慚、愧是兩個善心所，凡是善心所，一定有這兩個心所在裏頭。
無貪、無嗔、無癡叫叁善根。“于世榮利財色等法，心不耽著，名曰無貪。”貪的利對象是什麼呢，就是世間的榮利財色。榮就是榮華，人們說的榮華富貴。漂亮出風頭的事，就是榮。榮是貴，利就是富，富貴是世人所希望的，榮利就是富貴。有經濟價值的東西，如金子、銀子、鑽石、珍珠等，都叫財。自然災害時，米比金子還值錢，所以也不一定錢才叫財，財也指物質方面的東西。色就是世間上的男女關系、對象，這些是世間凡夫所追求的。修行的人心不貪著，耽就是眼睛盯著，如虎視眈眈，老虎要吃東西，眼睛把它盯著。耽也是心裏頭想著，巴不得馬上就拿來。著就是附在上面取不脫，想錢不曉得回頭就是著，貪著就是貪。世間的榮利財色，世間五欲，財色名食睡，人沈在裏面，就像掉進水裏，被水淹著一樣出來不了。著就是爬在上頭離不開，其他的都不想，只想這個。世間的人貪財利的光想錢，貪色的光想色，有些五欲都貪。不貪不著，就叫無貪。貪就是心裏想著很愛這個東西，一定要取得，如蠅附膻，就像蒼蠅爬在臭肉上舍不得走。把這個東西擺脫了叫無貪。
“于諸有情心無損害，慈愍在懷名曰無嗔”人的嗔心，對有情可以起，有時對無情也要起。比如今天我要出門，天就下雨了，對雨就會起嗔心。這裏說的無嗔，主要是對有情不要起嗔心，天下雨起嗔心，你也不可能把天老爺打一頓。所以不要對有情、有生命的東西，特別是人起嗔心。不要使人家受損、吃虧，不要想著去害人家，反過來要對有情慈愍在懷，愍就是悲，就是同情心。就是說要有慈悲心，對人要有同情心，總不要想整人害人，這就是無嗔。嗔就是害人，下面講不善法時還要講到嗔，善法的無嗔就是嗔的反面。
“于諸善法心無迷惑如實了知，名曰無癡。”無癡對什麼而言呢？這裏沒有說惡法，只說于善法心裏要認識，心裏不要起迷惑，對好事就相信是好事，並能如實了知，你能清清楚楚的知道實相，這就是無癡。
“身心調暢，遠離粗重，適悅安樂名爲輕安。”這個心所對修定的人很重要，作善法的人也要有這個心所。這就是說你做起好事來心安理得，心裏調和舒暢，身體裏也調和舒暢。我們有些老年人七八十歲了，很遠的走來拜佛，她們都走得很有勁，這是身調暢。本來人老了走不動，往佛堂裏走他的勁就來了，身子就調和舒暢，心裏同樣調和舒暢。粗重就是好像有個重東西把自己壓著，要做好事做不起來，壓自己的那個東西就叫粗重。做好事的時候，心裏頭輕松，適悅安樂做起來很舒適，磕頭要費力嘛，那些信徒磕了頭很舒服，我給佛磕了頭，我覺得全身都得到加持，他很遠都要來磕頭。悅就是舒服，做起事來很安然、很快樂，就叫輕安。我們修行、打坐、禮佛，做一切好事，有了輕安這個心所，做起來心裏安安然然，沒有這個心所做起來就覺得很煩惱，所以修行要有輕安，入定更要有輕安。
下面講不放逸，什麼東西叫放逸呢？就是那些牲口，貓啊、狗啊，你不把它栓到，把繩子解了它就跑了，沒有系馬樁就管不住馬。修行的人，心裏要有個寄托才栓得到心，栓在哪裏，栓在佛法裏，栓在自己的修行上。譬如念佛的人，一心緊緊抓住南無阿彌陀佛六字洪名，心就不會往別處跑。所以念就是個系馬樁，你心就要栓在這個念頭上，沒有念頭了，心就要亂跑，思想就要轉移。什麼叫放逸呢？簡單說“耽著五欲名爲放逸”，你把牛拴不住它就要跑，看到那邊有草它就要跑。我們修行時心要跑，就是因爲有財色名食睡，這些機會來了心就去貪，去貪那個心就不在佛法上了。就像脫了系馬樁，馬就栓不到了，所以先說什麼叫放逸，貪著五欲就叫放逸。修行的人首先要呵五欲，財色名食睡，是地獄五條根。比如錢財是不是取之有道，用之有道，錢拿來自己享受，就是財欲。佛呵五欲，指出五欲的過患和害處，凡夫不曉得它的害處就會貪財，想錢，鑽錢眼眼。貪色就是要找對象，找不好，就去自殺，就去害人，把自己的情敵殺了。貪名就想出風頭，老上師說和尚對財、色、名還容易控製，吃就管不到了。老上師說，有的和尚在吃這一關就打不過，有的叢林夥食好，有的夥食不好，禅和子就跑到夥食好的叢林去了。吃是營養身體的，吃得不好，總覺得對身體不好，哪個叢林齋菜好，禅和子牽著線線去，哪個叢林齋菜不好，慢慢的就沒有人了。最後是貪睡，這不光指睡瞌睡，圖舒服就叫貪睡，出家人、修行的人不能睡得太多。五欲裏的睡指安逸，哪樣安逸我就想哪樣，就叫貪睡。貪著五欲名爲放逸，鑽錢眼、找對象、出風頭、吃得好，吃火鍋，耍得好，想睡就睡，想不幹活就不幹活。這就叫放逸。先把放逸講了，才說不放逸。
“遠離彼塵名不放逸”，上面說的五樣東西，是髒東西，塵是灰塵，撲在修行人的身上，使你昏沈，使你不明白，不清淨，所以要遠離。對這五樣東西要戒嚴，隨時心頭警惕起，不要看到錢就跑，君子愛財取之有道。對財、色、名、食、睡五欲要離遠點，不要沾，就叫不放逸。貪著五欲，自己掌握不到自己。就不能使自己在善法裏安住，所以不放逸是善心所，放逸就是煩惱。
下面一個善心所叫作舍，這個舍心所不是施舍的舍，這個舍是平等心。“離沈離掉，處于中庸，其心平等，名之爲舍。”我們修定的時候，有時候心要昏沈，念南無阿彌陀佛，念著念著就忘記了，就像瞌睡一樣，自己不曉得在做什麼，心就沈落下去，這叫沈。掉就是心就往外跑了，想到外面的境，或曾經做過的事，心就掉了。修定的人常常都在這兩種狀態之中，心不是沈就是掉，心力輕一點，沒有力量就要打瞌睡，這是修定的障礙。修定的人隨時都要與這兩個東西鬥爭，把這兩樣東西鬥爭掉了，就處于中庸。庸就是平等，心既不沈也不掉，名之爲舍，這個舍，不是施舍的舍，也不是苦樂憂喜舍的那個舍，這個舍叫行舍，不是舍愛。行舍就是修行時，心裏要平等。不要心一下高舉，一下沈落，掉就使心高舉，沈就…
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