..續本文上一頁使心沈落。修定要離沈離掉，處于中庸，心不沈不掉，清清楚楚，這個就叫舍。
“損惱有情稱之爲害。哀愍生故名爲不害。”不管是人是動物，你去虧損它，使他惱怒不安逸就叫害。有情不單是人，對那些動物，把它殺了叫損，拿鞭子打它叫惱。對人呢？讓人家吃虧叫損，讓人家心裏不安逸叫惱，損惱有情，就叫害人。反轉來說，哀愍生故，叫不害假使損惱有情時起了慈悲心，哀就是悲愍。就是同情，有同情心，憐憫他，有了這個心，你就狠不下心來損惱它，這就叫不害。
我們常說行善，行善就看我們所做的事是不是從這十一個善心所出發，從這十一個善心所出發的，就叫善事。上面說了十一個善心所，第叁段講善心所就講完了。
煩惱六者。一貪、二嗔、叁慢、四無明、五疑、六不正見。
此即第四解煩惱六。言煩惱者。惱亂身心。名爲煩惱。言貪者。于諸有情及資具等愛樂耽著。名之爲貪。于諸有情起諸損害，心不安隱。稱之爲嗔。衆財色等，而起貢高，計己勝他。名之爲慢。了其真實名之爲明。不了真實號曰無明。于諸谛中心懷猶豫，如立衢路。名之曰疑。稱境而知名爲正見。此見邪僻名不正見。上來第四解煩惱六訖
煩惱有幾等，第一講根本煩惱，根本煩惱有六個。一個人的煩惱多得很，這裏說煩惱從根本說只有六個，六個是什麼？是貪、嗔、慢、無明、疑、不正見。無明就是不明白，就是癡，有些地方說貪嗔癡是叁毒，這叁個東西是毒害我們的，這裏講這個是根本煩惱。不正見就是邪見，邪見有五個，總的說爲一個，如果把五個邪見都分出來，根本煩惱就有十個。
“此即第四解煩惱六”，這一段就是第四段了，解釋六個煩惱。
“言煩惱者”什麼叫做煩惱呢？“惱亂身心。名爲煩惱”惱在佛法裏叫熱惱，熱惱就是心頭熱烘烘的，不清涼，安靜不下來。煩惱起的時候，貪的心冷靜不下來，嗔的心也冷靜不下來，所以就要加個熱字，心裏就象有火在燒一樣，于是乎心就亂了。煩惱擾亂你，你起了貪心趕緊就去追那個東西，起了嗔心，敢拿起武器跟著人家攆，你就會亂來，就不安甯。煩惱這個東西就是惱亂身心的，先就亂你的心，你的心就要煩，有火在燒一樣，心頭不舒服。後亂你的身，身就起來行動，心頭就不清楚，就要亂做，這六個都叫煩惱下面一個一個地講。
“言貪者”貪是第一個煩惱，貪什麼呢？“于諸有情及資具等愛樂耽著”貪首先貪的是人，一般都是自己的眷屬，自己的兒，自己的女。貪對象，女的看到男的就跑去了，男的看到女的就跑過去。諸有情就包含得寬，我的兒，我的女，就愛的很，別人的我就漠不關心，所以貪是指對有情的貪，對人的貪，特別是對對象的貪。對對象的貪就有了人的生死根本。東西就是資具，具是可以使用的東西，資是可以資養的，吃的、穿的、住的、用的以及錢財都叫資具。凡有經濟價值的東西都可叫資具。對于有情對象貪愛就要追逐。然後有了家庭、有了獨生子，愛得很。家庭團聚，有兒有女就樂，孤獨一人就覺得沒意思，就要去追逐，就要去貪。貪就像我們說的如油入面，油浸在面裏取不出，著就是沾在上面，扯不脫。對人對物“愛樂耽著。名之爲貪。”
“于諸有情起諸損害，心不安隱。稱之爲嗔”嗔心多半是對有情而起，對物我們還是能起嗔，比如出大太陽，心頭就起火了。對于無情，雖然心頭起嗔，但你無法去損害它，所以嗔特別是對有情，心裏討厭它，就要起害心。起諸損害，就是俗話說的整他，使他受損。嗔心起的時候，心就不安穩，想整人的時候心就定不下來，非把他整倒心頭才痛快。起了整人害人的心，心就息不下來，就叫嗔。
“衆財色等，而起貢高，計己勝他。名之爲慢。”衆就是群衆，財指錢，就是色力。色就是自己身體，一是身體好，你做不到的我做得到，一個就是漂亮，你看我長得漂亮，走到那兒都有人追我。對這些事情起貢高，貢高就說我總比你們對，錢比你們多，群衆比你們多，人長得漂亮，或者說身體強健，憑這些我就可以高人一等。計已勝他，心裏頭就在想，我比你對，有群衆、有錢、長得漂亮，這就是資本，對著這些一想，我比你對，就叫慢。
“了其真實名之爲明。不了真實號曰無明。”了就是清清楚楚的知道，其就是對的境。不管對著什麼境，把它的實相弄得明明白白清清楚楚，就叫明。佛法裏講五明，五大類的智慧都叫明，明就是智慧。對于任何事物不曉得它的現象，就叫無明。弄不清楚，在這個基礎上發起種種想法、行動，就是不合理的，這就是無明普遍的含義。
“于諸谛中心懷猶豫，如立衢路。名之曰疑。”谛就是真理，諸谛中就是佛說的四谛，佛說的四谛把什麼都包含完了。谛就是諸法的真實的事實，對于這些真實你心裏下不了決定，就心懷猶豫。猶豫的這兩個字怎麼來的呢？據說有一種動物名叫猶，跟狐狸一樣，它的疑心最重，它要走冰上過的時候，就要考慮去得還是去不得，預先要考慮，所以人遇到事情老是考慮下不了決定，就是猶豫。猶豫就是不相信佛說的真理，下不了決斷，這就是信的對立面。如立衢路，衢路就是十字路口，認不得路的人到十字路口，到底我往哪一方走？下不了決定，名之曰疑。對于錯誤的事情能夠懷疑，然後你才能覺悟起來，這是好的，對于真實的事情你下不了決斷，這是不好的。
“稱境而知名爲正見。”稱就是符合，這個境指需要我們認識的境。好比今天來了一個人，說是我的朋友，喔，對，是我的朋友，我認識，這叫稱境而知。如果來的是一個騙子，你沒認清就與他拉手，你就上當。所以要符合所對的境産生的認識叫正見。什麼是不正見呢？“此見邪僻名曰不正見。”這個認識是歪理，邪理。癖就是不爲衆人承認的，是你一個人的一偏之見。不正見就是認識沒對頭，不正確的知見，也叫邪見。
這裏一共講了這麼六個煩惱，我們要斷煩惱，先要認得煩惱。認不得煩惱，起煩惱的時候，就覺得我該這樣想，起嗔心的時候總覺得該起嗔心，起貪心的時候覺得該起貪心。這六樣東西在煩惱裏頭最普遍的，叫根本煩惱。
隨煩惱二十者。一忿。二恨。叁惱。四覆。五诳。六谄。七憍。八害。九嫉。十悭。十一無慚。十二無愧。十叁不信。十四懈怠。十五放逸。十六惛沈。十七掉舉。十八失念。十九不正知。二十心亂
此即第五解隨煩惱二十。言隨煩惱者。惱亂身心，煩勞行者，名爲煩惱。忿等諸惑隨貪等起名隨煩惱。又解雲。謂此忿等，隨順于心，不念解脫，名隨煩惱。言忿等者。于違憤發，名之爲忿。忿後結怨名之爲恨。心恨暴怒，稱之爲惱。隱實過惡目之爲覆。讒詐惑亂，稱之曰诳。憍現恭順名之爲谄。恃榮自舉，悅豫名憍。無悲無愍，損惱稱害。妒勝憂戚，名之爲嫉。蘊財貪著，名之爲悭。過不自恥名曰無慚。惡不羞他名曰無愧。違正不欲，心不清淨名爲不信。耽樂退善，名爲懈怠。于惡不防，名爲放逸。滯境無堪，名曰惛沈。心不寂靜，緣貪欲等名爲掉舉。謂于所說，若法若義，無所堪能，名爲失念。正了諸法，名爲正知。邪了不達，名爲不正知。馳散外緣，其心散亂，流轉不息，名爲心亂。上來第五解隨煩惱二十訖
隨煩惱就是在六個根本煩惱上生出來的。隨煩惱有二十個，在有的地方被分成叁類，一個叫大隨煩惱就是前十個。一個叫中隨煩惱就是第十一、十二個。一個叫小隨煩惱，就是後面八個。這裏沒有分，說二十個都是隨煩惱。
“此即第五解隨煩惱二十。”隨煩惱是隨著根本煩惱起的，派生的。“言隨煩惱者。惱亂身心，煩勞行者，名爲煩惱。”隨煩惱起什麼作用呢？惱就是使你心亂，亂了之後就起行動，所以叫惱亂身心。煩勞行者，使修行人心煩，起不安甯的心，心就像火在燒一樣，然後使你勞動。這個勞動是不該有的，是因心裏煩，心裏不安而起的不必要的行動。這個行動會使你吃苦，煩惱一起自己害自己，這種心理就叫煩惱。分開來說，惱就是使你內心不舒服，煩就使你自己找些事來做。
爲什麼這些煩惱叫隨煩惱呢？還有一個解釋，“又解雲。謂此忿等，隨順于心，不念解脫，名隨煩惱。”忿這些煩惱與根本煩惱那個心相順，順就是跟隨著，心頭覺得這樣舒服。人忿的時候，怒氣洶洶的，心裏覺得我就該這樣子。不念解脫，發了氣心裏才舒服，它把你跟著，使你丟不脫，這就叫隨煩惱，丟不脫就是舍不得丟，下面逐個的講。
“言忿等者”，用忿字把其他的帶出來，這些煩惱怎樣講？“于違憤發，名之爲忿。”忿，就是我們說的憤怒；違，就是與你不順的境，說話得罪了你，做事得罪了你，你很憤慨；發，一下就站起來要對付人家。忿就是憤發，憤憤不平，他對相違的境。“忿後結怨名之爲恨”，先冒了火，冒火之後氣還散不了，心頭還在不高興，怨就是忿恨。忿是當下動怒，憤怒之後，挽個結在心頭，恨他，結仇怨，叫恨。
“心恨暴怒，稱之爲惱”，心裏恨就發很粗暴的怒氣，就是惱。“隱實過惡目之爲覆”。覆是戒律裏非常反對的東西，覆就是隱瞞，就是不坦白。做了錯事自己把它遮蓋起來不忏悔，不讓人家曉得，就叫覆。
“讒詐惑亂，稱之曰诳。”饞就是冤枉話、讒言，人家不是那樣，給人家說些來吊起。詐就是欺詐、詐取、哄人。惑亂，惑是使人家迷惑，亂是使人把好的認成孬的，孬的認成好的，使人家思想不正確。這些就叫诳，诳就是見言不見，不見言見，诳說假話。
“憍現恭順名之爲谄。”對人家很恭順，表面很服從你，內心不是那樣子，假裝的叫喬現。心裏頭在打你的主意，但面子上對你很恭順，這就叫谄，對人家恭順是假的。喬現恭順，就是本來不恭敬，假裝恭敬。
“恃榮自舉，悅豫名憍”。一切的好事叫榮，或者發了財，或者做了大官，或者有大名譽，自己仗恃這個就自己把自己擡得高高的。自舉就是自己把自己擡高。悅豫，就是自己心頭歡喜，豫就是舒服，自己覺得高人一等，…
《《百法明門論》釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…