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“無悲無愍，損惱稱害。”害心所就是害人整人，對人沒有悲心，沒有憐憫心，去損害別人，讓人家吃虧，去惱人，使人家不安逸。比如跑去把人家罵一頓，罵得惡惡毒毒的，把別人氣死，無悲無愍，就叫害。
“妒勝憂戚，名之爲嫉。”妒就是妒忌心，妒與忌是一樣的。勝就是人家比我強。人家比我有錢，人家比我有學問，人家有地位我沒有，就嫉妒人家。心裏過不去，就憂戚，心頭就氣不過。憂戚就是氣不過，氣不舒，過不去。這就叫嫉。
“蘊財貪著，名之爲悭。”蘊財，就是把錢堆起、藏起來，堆積貯藏就叫蘊。舍不得拿出來，不讓人家曉得，自己貪著，錢不拿來做好事，你化我的錢，我就說沒得，這叫悭。
“過不自恥名曰無慚，”有了過失自己不曉得羞恥，叫無慚。自己曉得錯了，自己都不好意思，就叫自恥。對自己的錯沒有認識，自己對著自己就叫無慚。
“惡不羞他名曰無愧。”對別人不怕，我就是要這樣亂做，你能把我怎樣？不怕人家指責就叫無愧。釋迦佛罵他的徒弟無慚無愧，就罵到底了，無慚無愧的人就是不可教育的人。
“違正不欲，心不清淨名爲不信。”正就是正道，正理，不單是佛法，凡是正義的事情，真正該做的事不這樣做，心頭沒有這個想法，就是違正。世間正義的事情，你應該做的不做，世間正道，你該走的不走，起貪心，拿不義之財，都叫違正。違正就是不走正路，走邪路，心不清淨，正不只是指信叁寶，而指一切的正義，做生意要賣假藥也叫違正，心不清淨，就叫不信。
“耽樂退善，名爲懈怠。”對所作的好事情退道不想做，還貪樂，認爲做好事淘神得很，覺得倒退是對的，行善麻煩得很，喊我做什麼好事，都不來做了，這就是退善。凡是作一切的善法和修行，都要吃得苦，身體要受饑寒。如果認爲不修行不學佛法還自由些，不被戒條管著，就是懈怠。一切的善法要精進，要一直做不退，心頭想不做還對些，貪樂退道，不做還舒服些，就名爲懈怠。
“于惡不防，名爲放逸”，對那些壞事情，貪嗔癡，殺盜淫，不防範，就是放逸。要不做壞事，就要防護，否則一不小心就會陷下去，所以要防微杜漸。我們的戒條，比丘二百五十條，比丘尼叁百四十八條，哪兒來這麼多戒？小戒就是要防，防你犯大戒。雖然居士沒有學那麼多戒，看到那個事情苗頭不對，你就把它防到，就叫不放逸。自己要防到自己，把自己這匹馬栓到槽上，自己要管自己，防自己陷入那些惡法。你不防，隨便一點，就上當了。所以不防就是放逸，看到這個地方去不得，它不合我的志趣，我來都不來。有些人雖然不願參與，但想去看一下，走一下就遭了，對惡事就像防盜賊一樣才對。
“滯境無堪，名曰惛沈。”滯就是執著。執著在那個境界上，做不起好事。無堪就是沒有能力，對于那個境界不能認識，不能了解，沒有堪能，就像人往水裏掉一樣就叫昏沈。
“心不寂靜，緣貪欲等名爲掉舉。”修行人的心要清淨，如果你心亂想，想五欲那些事情，就會起貪欲，緣不樂境就會起嗔念。你在修行時會想到，嗯，今天要去買彩票，你的心就掉舉了，如果你緣仇恨，想到他昨天罵我，我的氣還沒消下去，今天去罵轉來，心就掉舉了。貪欲等，就不光說貪，貪嗔癡這些煩惱隨便那種，一想起，心就甯靜不下來，修行就修不起來，叫你坐你就坐不下來。心高舉，把原來修行的心放不在所緣上面，心就離開了，就叫掉舉。
“謂于所說，若法若義，無所堪能，名爲失念。”“所說法”就是佛給你說的佛法，善知識給你說的法，或者給你說的一個偈子。若義就是給你講的道理。無所堪能，就是你把它接受不了，佛說的法我聽了，接受不了就叫失念。沒有正念，給你說了你沒有想，不理解，說了等于沒說，就叫失念。
“名爲正知。邪了不達，名爲不正知。”還有一個煩惱叫不正知。我們應該正正確確的了知一切的事情,對于任何事物你都應該正確了知啊。佛是一切智，這個東西擺在你面前，你就該正正確確的認識它，這是“正了”。邪了，就是你認識錯了，不達，就是沒有通達這個事理，就叫不正知。
“馳散外緣，其心散亂，流轉不息，名爲心亂。”最後一隨煩惱就叫心亂。心亂就是心往外緣，你在念經就想經，修定就想定，做正事就想正事，你的心跑了，散亂了，跑到別的地方去了，叫馳散外緣。並且你的心散亂了還收不轉來，流轉不息，任隨它跑，就像水嘩嘩的流起走了管不住，這叫心亂。
“上來第五解隨煩惱二十訖”，上面這一段就是第五段講的心所叫隨煩惱，二十個都講完了。我們衆生起煩惱多半是在這二十個裏頭轉，煩惱就是魔，就是賊，我們修行要把它防到，認不到，怎麼去防它呢？所以這一段是我們修行特別要用功的地方，這些煩惱我們都要起的，起了要認識，認識之後要對治。煩惱就是我們衆生的病，就是我們的敵人，就是我們的魔事，這是我們真正修行用功下手的地方。
不定四者。一睡眠。二惡作。叁尋。四伺。
此即第六解不定四。言不定者。謂此四法于叁界中不定一處。如尋伺二數，色界中有。余二即無。不定相隨故名不定。言睡眠等者。略攝于心，不自在轉，越失所作，名曰睡眠。于已作未作，善不善事，心懷追悔。名爲惡作。于法推求，未審細察，令心粗轉。名之爲尋。于所尋法，數數推求，令心細轉。故名爲伺。上來第二明心所有法訖
“此即第六解不定四”，這一段是第六段了，要解釋不定心所四個。“言不定者。謂此四法于叁界中不定一處”，這四種心所在叁界裏不一定屬于哪一界。“如尋伺二數，色界中有。余二即無”比如尋伺這兩個心所，當然在欲界裏頭有，修了定的人，到了色界還是有。“余二”指的是睡眠和惡作這兩個心所，這兩個心所色界裏頭就沒得了。生了色界的人，得了定了，睡眠和惡坐就沒有了。“不定相隨故名不定。”，不一定在哪個地方，都有它跟著你，所以叫不定。
“言睡眠等者。略攝于心，不自在轉，越失所作，名曰睡眠。”睡眠就是睡瞌睡，但是，不光是睡瞌睡，也包括打瞌睡，人疲倦了的時候，都有這個情況，所以這個心所一來，就把你的心收起來了，你的心也就不在外了。把心收在裏頭就叫攝，心收在裏頭，你接觸外境就不細致了，就粗枝大葉。人打瞌睡，對外頭的境界就不能那麼細致的知道了，這就叫“略”，心朝裏頭收起來，外頭的境界就不曉得了，就叫睡眠。“不自在，”的意思是心沒得力量了。自在就是我要做啥就做啥。不自在心沒有力量了，就像哪個把它捆著一樣。“轉”就是心起來活動。你要起心動念的時候，就象被別人限製著，自己沒得自由這就叫心不自在轉。“越失所作”，越就是從這個事情上跳過，人瞌睡的時候，事情不知不覺的就過去了，失就是丟掉了，瞌睡來了，事情就記不得了，你該做的事情一晃就過了。我們都愛說瞌睡來了就把那個事情忽略了，這就叫睡眠。聽經的時候打瞌睡，聽就像沒有聽到，做事情的時候昏昏沈沈，就不曉做對嗎沒有做對，“瞌睡”並不一定就是睡著了，就是瞌睡來了那個樣子。
“于已作未作，善不善事，心懷追悔。名爲惡作。”惡作就是那個事情作得不對起後悔心，哎呀，我那個事情作得不對，心頭這樣想。這包含善不善事。做了善事就不該追悔，有些人他就要追悔，該曉得不做好事，要花錢。未作的善事，怎樣心懷追悔呢？本想去做還沒有做，一下又後悔了，要做的好事想到了還沒做。心又掉了，“不做算了”發了心，又退了，就叫追悔！壞事情呢？已經做了，心頭後悔，就是我們說的忏悔，過去做錯了，我要忏悔，沒有做的壞事情呢？也要追悔，就是說你打主意，一會兒要去幹壞事情了，一下又想到這個事情做不得，追悔了不做。所以對于不善的事，你能夠悔是好事，善事你悔就不是好事。這個心所爲什麼不定呢？因爲它不一定是壞東西，也不一定是好東西，做了好事心頭後悔就是壞的想法，壞事心頭後悔就是好的想法，總之對于已經作了或者才起心動念要作還沒有作的事追悔，都叫惡作，惡作有好有壞，就叫不定。
“于法推求，未審細察，令心粗轉。名之爲尋。”“尋”這個心所也不一定說它是好的還是壞的。我們對于事情要尋思，尋就是思前想後，前後左右都想到了，就是于法推求。推，對事情去推理，心頭盤算；求，就是要求得一個結論。自己對于這個事情，還沒有弄清楚，就去依靠周圍的那些因素，然後求得一個結論就叫尋。尋什麼？尋周圍那些原因，總和攏來，求得一個結論。“未審細察”，雖然心頭這樣想，但是沒有仔細。審，就和審案一樣，要拿種種條件來比較，細就是仔細，審細就是我們說的仔細來審就是沒有推敲，也沒有仔細察看，“令心粗轉”，你沒有仔細觀察的心就粗，轉字當“起”字講，你起心動念的那個心是粗的。粗枝大葉的考慮一下就叫“尋”。
“于所尋法，數數推求，令心細轉名伺”對于你研究的事，數數推求，“數數”就是再再的，不是隨隨便便的。要想了又想，才叫數數推求。“令心細轉”起心動念，要細就名爲伺，譬喻說，就像貓捉耗子一樣，它趴在那個洞口窺視，耗子出來就把它抓住。我們在推理的時候，也是專心專意的等到，把事情的真相發現出來，就是我們說的用心。對于事物要用心的去觀察，就像我們找人一樣，人不在，掉頭就走這是尋；硬要把他等到，在門口把它窺到，等到他出來，一下就把它逮住這是伺。貓逮耗子時非常用心，它不驚動那個耗子，等耗子從洞裏出來一下就把它逮到。伺就是專心專意想這個道理，要把它發現出來。
這四種心所都說不上它是好的還是壞的，我們都免不掉，所以叫不定心所。睡眠就是休息，佛都要休息嘛！經書上說佛要休息，佛休息的時間短，要中夜才休息，只有四個鍾頭的休息時間。白天分成初日分、中日分、後日分叁個階段，晚上又分成叁個階段，…
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