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“无悲无愍，损恼称害。”害心所就是害人整人，对人没有悲心，没有怜悯心，去损害别人，让人家吃亏，去恼人，使人家不安逸。比如跑去把人家骂一顿，骂得恶恶毒毒的，把别人气死，无悲无愍，就叫害。
“妒胜忧戚，名之为嫉。”妒就是妒忌心，妒与忌是一样的。胜就是人家比我强。人家比我有钱，人家比我有学问，人家有地位我没有，就嫉妒人家。心里过不去，就忧戚，心头就气不过。忧戚就是气不过，气不舒，过不去。这就叫嫉。
“蕴财贪著，名之为悭。”蕴财，就是把钱堆起、藏起来，堆积贮藏就叫蕴。舍不得拿出来，不让人家晓得，自己贪著，钱不拿来做好事，你化我的钱，我就说没得，这叫悭。
“过不自耻名曰无惭，”有了过失自己不晓得羞耻，叫无惭。自己晓得错了，自己都不好意思，就叫自耻。对自己的错没有认识，自己对着自己就叫无惭。
“恶不羞他名曰无愧。”对别人不怕，我就是要这样乱做，你能把我怎样？不怕人家指责就叫无愧。释迦佛骂他的徒弟无惭无愧，就骂到底了，无惭无愧的人就是不可教育的人。
“违正不欲，心不清净名为不信。”正就是正道，正理，不单是佛法，凡是正义的事情，真正该做的事不这样做，心头没有这个想法，就是违正。世间正义的事情，你应该做的不做，世间正道，你该走的不走，起贪心，拿不义之财，都叫违正。违正就是不走正路，走邪路，心不清净，正不只是指信三宝，而指一切的正义，做生意要卖假药也叫违正，心不清净，就叫不信。
“耽乐退善，名为懈怠。”对所作的好事情退道不想做，还贪乐，认为做好事淘神得很，觉得倒退是对的，行善麻烦得很，喊我做什么好事，都不来做了，这就是退善。凡是作一切的善法和修行，都要吃得苦，身体要受饥寒。如果认为不修行不学佛法还自由些，不被戒条管着，就是懈怠。一切的善法要精进，要一直做不退，心头想不做还对些，贪乐退道，不做还舒服些，就名为懈怠。
“于恶不防，名为放逸”，对那些坏事情，贪嗔痴，杀盗淫，不防范，就是放逸。要不做坏事，就要防护，否则一不小心就会陷下去，所以要防微杜渐。我们的戒条，比丘二百五十条，比丘尼三百四十八条，哪儿来这么多戒？小戒就是要防，防你犯大戒。虽然居士没有学那么多戒，看到那个事情苗头不对，你就把它防到，就叫不放逸。自己要防到自己，把自己这匹马栓到槽上，自己要管自己，防自己陷入那些恶法。你不防，随便一点，就上当了。所以不防就是放逸，看到这个地方去不得，它不合我的志趣，我来都不来。有些人虽然不愿参与，但想去看一下，走一下就遭了，对恶事就像防盗贼一样才对。
“滞境无堪，名曰惛沈。”滞就是执着。执着在那个境界上，做不起好事。无堪就是没有能力，对于那个境界不能认识，不能了解，没有堪能，就像人往水里掉一样就叫昏沉。
“心不寂静，缘贪欲等名为掉举。”修行人的心要清净，如果你心乱想，想五欲那些事情，就会起贪欲，缘不乐境就会起嗔念。你在修行时会想到，嗯，今天要去买彩票，你的心就掉举了，如果你缘仇恨，想到他昨天骂我，我的气还没消下去，今天去骂转来，心就掉举了。贪欲等，就不光说贪，贪嗔痴这些烦恼随便那种，一想起，心就宁静不下来，修行就修不起来，叫你坐你就坐不下来。心高举，把原来修行的心放不在所缘上面，心就离开了，就叫掉举。
“谓于所说，若法若义，无所堪能，名为失念。”“所说法”就是佛给你说的佛法，善知识给你说的法，或者给你说的一个偈子。若义就是给你讲的道理。无所堪能，就是你把它接受不了，佛说的法我听了，接受不了就叫失念。没有正念，给你说了你没有想，不理解，说了等于没说，就叫失念。
“名为正知。邪了不达，名为不正知。”还有一个烦恼叫不正知。我们应该正正确确的了知一切的事情,对于任何事物你都应该正确了知啊。佛是一切智，这个东西摆在你面前，你就该正正确确的认识它，这是“正了”。邪了，就是你认识错了，不达，就是没有通达这个事理，就叫不正知。
“驰散外缘，其心散乱，流转不息，名为心乱。”最后一随烦恼就叫心乱。心乱就是心往外缘，你在念经就想经，修定就想定，做正事就想正事，你的心跑了，散乱了，跑到别的地方去了，叫驰散外缘。并且你的心散乱了还收不转来，流转不息，任随它跑，就像水哗哗的流起走了管不住，这叫心乱。
“上来第五解随烦恼二十讫”，上面这一段就是第五段讲的心所叫随烦恼，二十个都讲完了。我们众生起烦恼多半是在这二十个里头转，烦恼就是魔，就是贼，我们修行要把它防到，认不到，怎么去防它呢？所以这一段是我们修行特别要用功的地方，这些烦恼我们都要起的，起了要认识，认识之后要对治。烦恼就是我们众生的病，就是我们的敌人，就是我们的魔事，这是我们真正修行用功下手的地方。
不定四者。一睡眠。二恶作。三寻。四伺。
此即第六解不定四。言不定者。谓此四法于三界中不定一处。如寻伺二数，色界中有。余二即无。不定相随故名不定。言睡眠等者。略摄于心，不自在转，越失所作，名曰睡眠。于已作未作，善不善事，心怀追悔。名为恶作。于法推求，未审细察，令心粗转。名之为寻。于所寻法，数数推求，令心细转。故名为伺。上来第二明心所有法讫
“此即第六解不定四”，这一段是第六段了，要解释不定心所四个。“言不定者。谓此四法于三界中不定一处”，这四种心所在三界里不一定属于哪一界。“如寻伺二数，色界中有。余二即无”比如寻伺这两个心所，当然在欲界里头有，修了定的人，到了色界还是有。“余二”指的是睡眠和恶作这两个心所，这两个心所色界里头就没得了。生了色界的人，得了定了，睡眠和恶坐就没有了。“不定相随故名不定。”，不一定在哪个地方，都有它跟着你，所以叫不定。
“言睡眠等者。略摄于心，不自在转，越失所作，名曰睡眠。”睡眠就是睡瞌睡，但是，不光是睡瞌睡，也包括打瞌睡，人疲倦了的时候，都有这个情况，所以这个心所一来，就把你的心收起来了，你的心也就不在外了。把心收在里头就叫摄，心收在里头，你接触外境就不细致了，就粗枝大叶。人打瞌睡，对外头的境界就不能那么细致的知道了，这就叫“略”，心朝里头收起来，外头的境界就不晓得了，就叫睡眠。“不自在，”的意思是心没得力量了。自在就是我要做啥就做啥。不自在心没有力量了，就像哪个把它捆着一样。“转”就是心起来活动。你要起心动念的时候，就象被别人限制着，自己没得自由这就叫心不自在转。“越失所作”，越就是从这个事情上跳过，人瞌睡的时候，事情不知不觉的就过去了，失就是丢掉了，瞌睡来了，事情就记不得了，你该做的事情一晃就过了。我们都爱说瞌睡来了就把那个事情忽略了，这就叫睡眠。听经的时候打瞌睡，听就像没有听到，做事情的时候昏昏沉沉，就不晓做对吗没有做对，“瞌睡”并不一定就是睡着了，就是瞌睡来了那个样子。
“于已作未作，善不善事，心怀追悔。名为恶作。”恶作就是那个事情作得不对起后悔心，哎呀，我那个事情作得不对，心头这样想。这包含善不善事。做了善事就不该追悔，有些人他就要追悔，该晓得不做好事，要花钱。未作的善事，怎样心怀追悔呢？本想去做还没有做，一下又后悔了，要做的好事想到了还没做。心又掉了，“不做算了”发了心，又退了，就叫追悔！坏事情呢？已经做了，心头后悔，就是我们说的忏悔，过去做错了，我要忏悔，没有做的坏事情呢？也要追悔，就是说你打主意，一会儿要去干坏事情了，一下又想到这个事情做不得，追悔了不做。所以对于不善的事，你能够悔是好事，善事你悔就不是好事。这个心所为什么不定呢？因为它不一定是坏东西，也不一定是好东西，做了好事心头后悔就是坏的想法，坏事心头后悔就是好的想法，总之对于已经作了或者才起心动念要作还没有作的事追悔，都叫恶作，恶作有好有坏，就叫不定。
“于法推求，未审细察，令心粗转。名之为寻。”“寻”这个心所也不一定说它是好的还是坏的。我们对于事情要寻思，寻就是思前想后，前后左右都想到了，就是于法推求。推，对事情去推理，心头盘算；求，就是要求得一个结论。自己对于这个事情，还没有弄清楚，就去依靠周围的那些因素，然后求得一个结论就叫寻。寻什么？寻周围那些原因，总和拢来，求得一个结论。“未审细察”，虽然心头这样想，但是没有仔细。审，就和审案一样，要拿种种条件来比较，细就是仔细，审细就是我们说的仔细来审就是没有推敲，也没有仔细察看，“令心粗转”，你没有仔细观察的心就粗，转字当“起”字讲，你起心动念的那个心是粗的。粗枝大叶的考虑一下就叫“寻”。
“于所寻法，数数推求，令心细转名伺”对于你研究的事，数数推求，“数数”就是再再的，不是随随便便的。要想了又想，才叫数数推求。“令心细转”起心动念，要细就名为伺，譬喻说，就像猫捉耗子一样，它趴在那个洞口窥视，耗子出来就把它抓住。我们在推理的时候，也是专心专意的等到，把事情的真相发现出来，就是我们说的用心。对于事物要用心的去观察，就像我们找人一样，人不在，掉头就走这是寻；硬要把他等到，在门口把它窥到，等到他出来，一下就把它逮住这是伺。猫逮耗子时非常用心，它不惊动那个耗子，等耗子从洞里出来一下就把它逮到。伺就是专心专意想这个道理，要把它发现出来。
这四种心所都说不上它是好的还是坏的，我们都免不掉，所以叫不定心所。睡眠就是休息，佛都要休息嘛！经书上说佛要休息，佛休息的时间短，要中夜才休息，只有四个钟头的休息时间。白天分成初日分、中日分、后日分三个阶段，晚上又分成三个阶段，…
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