..续本文上一页。实际上很多是相同的，你只要把自性空摆到这里来，它就是这个空，摆到那边去，它就是那个空。所以真正地我们以后学中观，把一切法自性空这个东西学好之后，随便用到哪里去，都可以运用自如。
在讲经的时候，佛之所以要讲二十空，正因为有的补特伽罗执了这个不空，那么跟他说这个空；那些外道，执了时方不空的，给他说大空。这个对有所执着说一个空，执一个有就说一个空，大概总结起来，经里边有这么二十个样子。这里边贯穿的一条脉络，就是一切法没有自性。
学论与学经的差别在哪里？经是对机说法，这个经跟那个经没有连贯起来。论是把经条理化、系统化，把经里说的东西，用理论性的东西贯穿起来，所以说学论解经是一个最好的办法。我们汉人有一个执着，经是佛说的，论是菩萨祖师说的，佛说的最好，要念经，不学论。不学论的话，你经解不了，因为你不是上根利器。佛在世的时候，人根机利，佛说的法，他可以从这方面贯穿到那方面，开悟。但是现在我们是末法时期的钝根众生，跟你说这个，你执这个，跟你说那个，你执那个。那你只有学论——把经内在的联系给你和盘托出，你看清楚了，然后知道经里这么说是什么意思，经那么说，又是什么意思，才能够理解经的真正的含义。所以说我们后来根钝的众生，需要从论下手。
并不是把论封为最高的，不动了，论是通经的一把钥匙。我们在学《俱舍》的时候，讲到三藏十二部，《发智》、《六足》的幽键——钥匙，都在《俱舍》里边。学了《俱舍论》，就把这些宝库都打开了。如果你不学《俱舍论》，尽管佛说的三藏十二部，前面祖师说的《发智论》、《六足论》非常珍贵，但是锁在库房里，这个钥匙你没有，你进不去，拿不到，这个财产还不是你的。有了钥匙之后，你打开来，就可以受用了，所以说学论就有这个作用。我们汉人的执着，实际上是一个不合理的执着。
《广论》：如何悟入真实之次第
今天我们讲了那么多的空，我们还要补充一个资料，如何证空。空的样子那么多，我们知道了，那么这个空该如何趣入呢？不要说证，先说悟入，开示悟入佛的知见，如何开示，如何悟入，最后是证到，全部把它合而为一。我们根据《广论》里边这一段，给大家看一看。
如何悟入真实之次第者，谓先当思惟生死过患令意厌离，于彼生死生弃舍欲。次见若未永灭其因，则终不能得还灭果，便念何事为生死本。由求其本，便于萨迦耶见或曰无明，为受生死根本之理，须由至心引生定解，发生真实断彼欲乐。次见若灭萨迦耶见，必赖发生智慧，通达无彼所执之我，故见必须破除其我。次依教理观察其我，有则有害，能成其无而获定解，是求解脱者，不容或少之方便。
“如何悟入真实之次第者”，真实就是一切法的真实相，就是空性。怎样是能够悟入真实(一切法真理)的次第呢？什么都要讲次第，不能一跳就达到。“谓先当思惟”，就不要轻视下士道。“谓先当思惟生死过患令意厌离”，你要悟入空性，先要知道一切生死的害处，“令意厌离”，要厌离生死。生死有没有好处？这个靠自己思惟。经上说的，你要把自己的思想结合起来，然后看到底生死有没有好处。你如果真正能够如理思惟，就会看到生死里边一点好处也没有，徒然地受各式各样的苦，枉然地受苦，得不到佛的真理。就是糊里糊涂地在受，三恶道的时间很长，过患很大。那么就要起厌离心，赶快厌离生死。这个是下士道、中士道。生死过患是中士道的，厌离心就是出离心。
“于彼生死生弃舍欲”，要生起出离生死的心，出离心要生起来，这是第一步。我们要证空性，先要生起出离生死的心。有的人把佛教当哲学来研究，自己家庭里边享受，妻子儿女财富很多。拿起一本佛书研究，到讲台上大发一通议论，能不能证得真实的空性？不能的。他连生死的离欲的心都没有，怎么能悟入真实的空性呢？第一步是要厌离心，厌离生死。
“次见若未永灭其因，则终不能得还灭果”，第二步，要远离生死，那么如何离呢？那就是这个生死的因是什么？如果因不除掉的话，这个生死的果是不能除掉的。你厌离生死，先把因掐断。我们说一股水，你如果要把这个水去掉，把源卡住。把水源堵住之后，水也就自然没有，流干了，就没有了。如果源头还在，你尽量地去掏，你掏得精疲力尽，源头的水还是哗哗的来，那个水还是跟原来一个样，没有少一点点。所以说要灭生死，一定要去观察，这个生死的因是什么。假使因不灭的话，这个生死的流转是不会消灭的。
“便念何事为生死本”，就要去看、去观察了，这都是要动脑筋的，都是智慧的事情。没有说是笨头笨脑的，我什么都不管，我只要这样子，呆呆的这样就好了。当然你呆呆的念佛也行，念佛到了西方，你还得要学，还得要动脑筋了。在这里你是笨蛋，你到西方去，慢慢地跟着阿弥陀佛学，还要慢慢聪明起来，不聪明你这个生死还了不掉的。那么你要思惟生死的根本是什么，追究下去。禅宗就是靠这些东西——父母未生之前的面目是什么？这些东西都是要动脑筋的，不是叫你呆呆地坐在那里不动。
“由求其本，便于萨迦耶见或曰无明，为受生死根本之理”，求它的本，是萨迦耶见。生死根本，因为执著有个我。因为我见就流转生死，没有我，哪个来流转呢？这个萨迦耶见或者叫无明，后边《广论》要讲，无明跟萨迦耶见，一个大一个小，根本是无明，从无明里生出萨迦耶见，这两个都是生死的根本。这个道理发现之后，“须由至心引生定解，发生真实断彼欲乐”，既然发现了生死的根本是无明，或者叫萨迦耶见，那么你要了生死的话，一定要生起这个心，要把无明或者萨迦耶见断除。把它断除之后，生死才了得了，你不把它断除，你说你了生死，什么时候了得完呢？一个长江的水，你尽量去掏水，想把长江掏干，做不到的。你把长江的源头全部堵住，把它往其他地方流去，这个长江的水自然就干下去了，你不掏它也干了。所以说要了生死，就要知道生死的源头是什么，根本是什么，把根本断掉之后，生死自然就断了。所以要生起定解，就是决定的胜解，要生起断生死根本(萨迦耶见或者无明)的欲乐心，就是要生起这个心，一定要把无明、萨迦耶见断掉。
这个心生起之后，“次见若灭萨迦耶见，必赖发生智慧。通达无彼所执之我，故见必须破除其我”，要断萨迦耶见，就一定要看萨迦耶见缘的是什么。萨迦耶见缘的是我，萨迦耶见就是我见，它所缘的境是我。要把萨迦耶见灭掉，一定要知道它缘的境——这个我——是没有的。所缘的我没有，那么这个萨迦耶见就站不住了。因为执著有这个我，它就说一切都是我，这样烦恼也来了，业也造起来了，生死当然不断地发展下去。等到你发现萨迦耶见所缘的我是没有的，那么萨迦耶见就破除了，它没有依靠了，它缘的东西是没有的，空的，那你缘什么呢？萨迦耶见当然灭掉了。但是要知道所缘的我是没有的，一定要靠智慧来分析，它缘的境——这个我到底是什么？靠智慧来通达它是没有的，没有它所执的那个我。那么这样子，萨迦耶见才除得掉。这是一步步推的，逻辑是很严密的。
“次依教理，观察其我，有则有害，能成其无而成定解，是求解脱者，不容或少之方便”，要通达所缘的我是没有的，单靠自己的力量是不够的，要依经教、教理来观察这个所缘的我。先是观察有害，有这个我的话，“灾害百损门”，一切灾害、一切损害都会产生。然后再观察这个我到底是不是有，在《入中论》也好，《菩提道次第广论》也好，后面都有很多观察补特伽罗无我的，就是毗钵舍那的一些观法。
这是要靠智慧的。你说我不要智慧，我就是要这么了生死，怎么了呢？没有智慧，就不能通达所缘的我是没有的，那你怎么了生死呢？所以，这是一步一步，很严密的有逻辑的次第。一定要靠智慧，通达这个我没有。要通达智慧、通达我没有，必须要靠经教。靠经教来观察这个我，第一是它有危害性，第二是它确实没有自性。这样子得到定解，要使得能够生出肯定的定解，毫不怀疑，这个是求解脱的人不能少的方便。要求解脱、了生死，这些是不能再少的东西。如果你这些没有的话，你说你要求解脱，那就是因缘不够，解脱不了的。一切都是缘起法，这些缘起是解脱的缘起，如果没有这些缘起，你怎么解脱呢？
如是于我我所无少自性获定见已，由修此义而得法身。如《明显句论》云：“若诸烦恼业身作者及诸果报，此等一切皆非真实，然如寻香城等惑诸愚夫，实非真实现真实相。又于此中何为真实，于真实义云何悟入耶？兹当宣说。由内外法不可得故，则于内外永尽一切种我我所执，是为此中真实性义。悟入真实者，慧见无余烦恼过，皆从萨迦耶见生，通达我为此缘境，故瑜伽师当灭我，此等应从《入中论》求。”
“如是于我我所无少自性获定见已，由修此义而得法身”，这样子，先生定解——没有我，也没有我所。我、我所是相对的，有我就有我所——我有个东西，这是我所有的；那么我没有，我所也没有。所以从经教里边，慢慢去思惟观察，一切我、我所没有一点点自性，当体就是空。这样一个见获得决定之后，就把那个见在定中好好地修，最后证法身，法身就这么证的。
我们要证法身——证法身就是证空性，要证空性的次第都给你讲了。前面那些证空性的因、缘起，一个也不能少，而且一层一层地上去，一层一层地严密，最后达到依经教而观察我、我所一点自性也没有，这都是在毗钵舍那章里广讲的东西。确实证明它是没有自性，然后这个见肯定了，这个是什么见呢？正知正见。这个见决定不动摇了，再从定中去修，证空性——法身。
“由内外法不可得故，则于内外永尽一切种我、我所执”，当你去观察，内法、外法，内外空，这都不可得…
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