..续本文上一页，在内外这些法里边永远灭尽一切种——就是各式各样的我、我所执都灭除了。“是为此中真实性义”，这就是真实性义，一切宇宙的真理就在这里。
怎么“悟入真实”呢？就是开示悟入这个道理，“慧见无余烦恼过，皆从萨迦耶见生。通达我为此缘境，故瑜伽师当灭我”，这是《入中论》的一个颂，这里引上来了。智慧看到很多很多——“慧见无余”，所有的烦恼过失都能够见到了，用智慧去见。我们很多人，凡夫，不但不见到烦恼的过失，连烦恼都认不到。我总碰到好多人，最近有一个人又是这么说，“我是没有烦恼的，我这个人很自在，很逍遥”。怎么叫没有烦恼的呢？你生在五浊恶世里边，又是欲界人间，你没有烦恼，怎么会投生到这里来的呢？你有烦恼还认不到，满肚子的烦恼，还自以为自己没有烦恼。那就是不学，不学就是愚痴。烦恼是你的敌人，你跟敌人打堆堆，在你的家里边，那些院子毒蛇都充满了，你说我这里无忧无虑，安全第一，这个你不是说大话嘛？所以说这个是愚痴，我们说一定要学教理，就是这个道理。
悟了真如的人，他是“慧见无余烦恼过”，要把所有的烦恼过失都看到。看到是怎么来的呢？“皆从萨迦耶见生”，都是从我见产生的。因为有我，所以才产生各式各样的烦恼，顺我的就要，逆我的就消灭，起嗔恨心来消灭它，那么贪嗔痴慢疑等等大小的烦恼都一起来了。那么根本的过失就是我见——萨迦耶见。这个萨迦耶见，“通达我为此缘境”，这个我见是个能缘的心所发了，是见了。这个见所缘的境什么，就是我，执著有我。所以说“故瑜伽师当灭我”，既然萨迦耶见所缘的境是我，那么瑜伽师，就是修行的人，先把这个我看破，灭掉它，然后萨迦耶见就倒下去了。萨迦耶见倒下去之后，一切烦恼都会没有，那么烦恼没有了，生死也就了了。
人空、法空从哪里下手？《入中论》里边就很明白地指示我们，要从人空下手。虽然大乘的菩萨知道一切法空，这是近似知道，早应当知道的，但是真正下手断的时候，却从人空下手。这个颂明确地告诉我们这个。“慧见无余烦恼过，皆从萨迦耶见生。通达我为此缘境，故瑜伽师当灭我”，首先是要灭我，把人我先灭掉。“此等应从《入中论》求”，这些道理要从《入中论》好好地看。
又云：“修观行者，若于真实起悟入欲，而欲无余永断烦恼及诸过失，应如是观何者为此生死之本。彼若如是正观察已，则见生死以萨迦耶见而为其本。又见我是萨迦耶见所缘境界，由我不可得故，则能断除萨迦耶见。由断彼故，永断烦恼及诸过失。故于最初唯应于我谛审观察，何为我执所缘之境，何等名我。”
“修观行者，若于真实起悟入欲”，对这个真实的空性，假使生起要悟到的心，希望开悟。“而欲无余永断烦恼及诸过失，应如是观”，而从心里面要想把烦恼及其过失永远断掉，应这样子观。怎么样子观呢？“何者为此生死之本”，就是观察生死的根本是什么。“彼若如是正观察已”，这样子如理地观察之后，就看到生死以萨迦耶见为本。和前面一样的，这是引用了两部论证明这个道理。
“又见我是萨迦耶见所缘境界”，萨迦耶见是一切烦恼的根本，而萨迦耶见所缘的，所依靠的东西，就是这个我，缘这个我的境界。“由我不可得故”，这个我到底有没有？有我的话，萨迦耶见就破不了，萨迦耶见是执有一个我的。他们其它宗教执著有一个灵魂，所以说我们佛教不讲灵魂，灵魂就是我的代名词。又是我性，大我、小我等等之类的东西，都是一个不可泯灭的补特伽罗自性，有这么个东西。而我们佛教到处都观察这个我到底是有没有。而“由我不可得故”，最后观察下来，我是不可得，没有的。那么好了，萨迦耶见也摧伏了，生死也可以了了。
“能断除萨迦耶见”，我既然不可得，萨迦耶见缘了个空的我，萨迦耶见不成立了。如果萨迦耶见缘了个真正的我，萨迦耶见就破不了。而萨迦耶见缘的这个我是没有的，那么萨迦耶见本身也是可以摧伏的。
“由断彼故，永断烦恼及诸过失”， 萨迦耶见断了之后，烦恼过失也不生了。为什么？都是为了我自己，才产生烦恼的。我见、人见、众生见、寿者见，这些没有之后，一切烦恼都没有。“故于最初唯应于我谛审观察，何为我执所缘之境，何等名我”，所以说，最初应当对这个我好好地仔细观察，我到底是什么？“我执所缘之境”，这个萨迦耶见所缘的境是我，而这个我到底是什么东西？
这个我们想一想禅宗，父母未生之前的本来面目、念佛是谁，都是在追究这个我，都是动脑筋用智慧来考察这个问题。所以你说参禅不要智慧的，恐怕不是那回事情。参禅都是以前的人学教学透了，学透了之后从教下打不出一条路，都是有现成的话给你做答案了。那么从禅里边，脱离文字去追求那个道理。这个真正不能依文字了，真正地修观的时候也是不依文。尽执著文字，当然是不能开悟的。文字是一个梯子，到了那个时候你要把它放掉。开始是要依文的，慢慢是文义两个。《俱舍》都讲过了，闻所成慧是依文的；思的慧，有的时候依文，有的时候依义；修的时候就不依文了，脱离文字了。所以说真正的定中境界都没有文字的。真正能够达到无我的阶段都是这样子的。禅宗也不过是中间一个特殊的方法而已，并不是整个佛教之外又来一个方法，不是那个事情，总的原则是一样的。
又于无量各别之法，佛说无量破除自性之理，然修观行者悟入之时，应略决择修习我及我所悉无自性。此是《中论》第十八品之义，月称论师依佛护论师所说而建立。《入中论》说补特伽罗无我，亦即广释第十八品之义。
修行的人要悟入，要开悟，怎么开悟呢？“应略决择修习”，开始先要决择，要用智慧去简别、去决断。修什么？“我及我所悉无自性”，那就是修毗钵舍那这一品。要去决择，用各式各样的方法来考察我及我所都没有自性。这样子你先把它得了定解，然后定中才能修。如果你对这个道理还不知道，或者知道得不踏实，犹犹豫豫的，那就证不到。所以我们要证空性，先要理解空性。
这里我们又回到前面讲的文字般若，先通过文字般若，理解什么叫般若，然后修观照般若，在定中去观修，最后证到实相般若。就是这个道理，一样的。我们这里还是先要把这个理论学通，得到决定的定解，不可动摇，然后在定中去修。就是通过文字，经过观察，得到定解——如何定中熏修，脱离文字，证到实相。这是《中观论》第十八品的道理。
若谓此中，岂非宣说悟入大乘真实之法，故唯灭尽我我所执，非是所得真实性义。又唯决择我及我所悉无自性，亦未决择诸法无我，故名悟入真实之道不应正理。答曰：无过。于一切种永灭我我所执略有二种，一若以烦恼更不生理而永断者，虽于小乘亦容共有，然由永断内外诸法戏论之相，皆无可得，即是法身。
这里有人提一个问，他说大乘跟二乘都是灭我、我所执的，二乘也灭我、我所执，一般都这么说，二乘的人也是要把补特伽罗的我、我所灭掉的，那么大乘小乘有什么差别呢？他说，“于一切种永灭我我所执略有两种”，整个来说，灭掉我我所的分两种情况。
“一若以烦恼更不生理而永断者，虽于小乘亦容共有”，烦恼不再生了，永远断掉了，这个二乘也有。“然由永断内外诸法戏论之相，皆无可得，即是法身”，大乘的法身。烦恼永断之后，还要知道内外一切法，那些不实在的戏论相都能够断除，那就是大乘，能够证法身的。
所以说二乘的东西是基础，再加上大乘的条件，那就证法身。不能说排除二乘的，单要大乘的，那是没有基础。那么这里就是说，二乘、大乘的差别并不混淆，是有一定的层次的。
又若通达我无自性，于彼支分诸蕴亦能灭除有自性执，譬如烧车则亦烧毁轮等支分。如《明显句论》云：“依缘假立，诸具无明颠倒执者着为我事，即是能取五蕴为性，然所执我为有蕴相耶，为无蕴相耶，求解脱者当善观察。若一切种善观察已，求解脱者见无所得。故于彼云：“我性且非有，岂能有我所。”由我不可得故，则其我所我施设处亦极不可得，犹如烧车，其车支分亦为烧毁，全无所得。如是诸观行师，若时通达无我，尔时亦能通达蕴事我所皆无有我。”此说于我达无性时，亦能通达我所诸蕴无我无性。《入中论》释云：“由缘色等自性成颠倒故，亦不能达补特伽罗无我，以于诸蕴施设我事而缘执故。如云，乃至有蕴执，尔时有我执。”此说未达蕴无自性，不能通达补特伽罗无我性故。
证得了人空，如何进入法空？根据《明显句论》，“我性且非有，岂能有我所”，把我性去掉，我除掉之后，那我所也站不住脚了。“由我不可得故，则其我所我施设处亦极不可得”，我已经破掉了，那么我与我所它所要安立的地方——假使说我所是我的眼睛，我的眼睛要安在色法上，这个色法也靠不住，色蕴也是空了。所以说能够悟入人空的话，很容易悟入法空。打个比喻，“犹如烧车，其车支分亦为烧毁，全无所得”，假使把车子烧掉了，它的支分——轮子、坐垫、各式各样的零件，也都烧完了。那么我空掉了，组成我的那些五蕴不也是都空掉了吗？所以转过来就是法空。
龙树菩萨有一部《中观宝鬘论》，这部论有一句话，“乃至有蕴执，尔时有我执(另译：何时有蕴执，尔时有我执)”，法执、人执这两个是辩证联系的，不能脱开的。照一般说，先由二乘断人执，再由大乘断法执，这个截然分割的说法是不行的。只要有蕴执的话，“尔时有我执”，五蕴的这个法的执着还在的话，我执还是没有断掉的。就是说真正断我执的话，还是要断一部分法执的。《金刚经》，“若取法相，即着我、人、众生、寿者”，你执着法的话，我、人、众生、寿者的相就还没有除掉。所以说，“乃至有蕴执”，只要你五蕴的执着、法执还在，我执是没…
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