..续本文上一页物质不是单个的整体，都是由若干因素条件聚合而有，所以不能自成为有。

　　【我】也是一样，从身心二者这边成立过来的我是没有的，这只不过是以名言分别，于安立所依聚合安立名言而显现为有罢了。

　　大家可以仔细地想想：怎样才可以找到实有的[我]？自己可以静下心来想想：哪里是实有的[我]呢？耳朵是[我]？鼻子是[我]？身子是[我]？都不是，我们无论如何也找不到[我]的。[我]是自己心的执著。比如仔细想想头发是[我]吗？可那是头发啊，至少那是[我的]头发，却不是[我]。因此宇宙间没有实有的[我]，[我]不是实有的，充其量可以找到[我的]东西，比如我的耳朵，我的鼻子，我的头发等等，根本就找不到实有的[我]。

　　以中观应成见来说，耳朵等等也是由若干因素和合而有，也不是实有。如果我们仔细去想宇宙间的一切，从各方面去想，结论一定是没有一样物质是自能成其为有的。大家要注意：虽然一切都不为实有，但必须承认缘起有，这一点很重要！因此，宗喀巴大师在讲空性之前先讲缘起，而不是直接讲空性。尽管一切实有的境没有，但要承认缘起有。我们证的空性是在哪里空呢？空就是空在执实上，是在缘起有上不执实。怎样空执实呢？应该在境上空，而在心里不能空。如果心上没有境，在境上不执实，心里就会豁然一下就什么也没有了。

　　《心经》中讲到无这样、无那样，是说我们执实的一切都是没有的。在《金刚经》里前面说什么有，后面说什么都没有。于是某些人就误解为：“一切有都是渡船，过了河就没有了。”，“这是要丢的，那是要丢的，什么都要丢。”这里他们犯了一个错误：一切有为法都是由创造而生，都有生、住、异、灭，按现在的语言就是都有出生、成长、衰落、灭亡。佛为何现在还在？因为他成佛后没有出定，他还在不断地产生新的功能，所以直到今天还在。虽然我们现在是凡夫，将来也能成佛，我们同样也是有为法。我们之所以可以长存，不是因为证得了法身就可以长存，而是要不断地继续修，这样就可以长存。这里也说明一个问题：天天串习非常重要！虽然我们没有达到佛的水平，但是要锻炼那个不断出生的功能，因此天天串习很重要。

　　这个立名的过程是这样的，那边有安立所依，这边以能安立的分别与名言二者去安立，仅此而已。

　　[分别]就是心，[名言]就是所取的名字。安名的过程就是这样的：那边有个需要安立的对境，这边有能安立的心并取了名字，就是这样的。归纳起来要有三个条件：一是要有合量的安立对境，二是要有合量的能安立的心，三是要取一个合量的名字，这样一个法就成立了。谁也不能说哪天自己高兴了就可以称一只猫为狗，不过是小一点的狗而已，这是不能成立的。什么事情都要讲合量，在这部书里被译为合格。

　　以房屋为例，假设新落成三座房屋，形状设计都同样巧妙。在给这三座房屋起名之前，它们不会一开始就成为【寝舍】等等。只有在房屋的主人给每座房子各起一名，如【这是寝舍】，【这是食堂】等之后，我们方能认为【这是寝舍】，【这是食堂】等，各座房子才会成为那样。这三座房子的安立所依聚合，若未经能安立的安立是不会有的，所以房屋也不过是由名字与分别安立的罢了。不仅房屋如此，任何法都必定是所安立法，而不是安立所依。

　　[同样巧妙]意思是同样的好。新盖的房屋在没有起名字之前就是条件还没有具备。只是知道是新盖的房子，还不知道它们的具体用途。在取了名字之后，就知道哪间是寝舍、哪间是食堂、哪间是客堂，这三个法就一下都成立了。世间一切法有，都是这样才有的。安立名字的人先要具有合量的心，为合量的安立对境取了一个合量的名字，这个法才能成。如果不合量，安立所依就不能成立。任何法都是这样，是人们给它安立了名字之后才有的，而不是它本来就故有的名字。

　　同样，名言的【我】也不过是由我的分别安立的。你我却一生试图认为【我】不仅仅是安立的，而有一个生动的从它自己那边成立过来的，能感受到苦乐等一切的有力的领受者。这种执我的心即是【俱生实执】或【俱生萨迦耶见】。所执的能自存自立极为生动的【我】就是要破除的【我】。吉祥月称也说过：“这里所谓的【我】是指某一能不依赖他物的本性或自性。这种东西不存在就是无我。”

　　世人都是同样的心理，不是执著他所取的名字，而是执著他的一切感受，执著他的正报所依。

　　[俱生我执]即为生来就这样执著，不需要有人来教，而且一下就抓得紧紧的，这就是生来就如是的[俱生我执]。

　　我们要断的是[俱生我执]，不是名言我执。要断[俱生我执]首先要找得到它，在哪里去找呢？就只有像后面详细说的那样做：先将我执找到之后，再用正理的道理去破除，这样才能起作用。假如没有找到我执，就以正理的道理去东想西想，这就等于是无的放矢，没有目标就拿着箭到处乱射，能起什么作用？

　　[萨迦耶见]就是我见，就是执我的，又叫坏聚见。因为这样的见所起到的是不实际的作用，是坏的作用，所以被称为坏聚见。

　　[所执的能自存自立极为生动的【我】就是要破除的【我】。]这样的[我]是不存在的，所以是要破除的。

　　[吉祥月称也说过：“这里所谓的【我】是指某一能不依赖他物的本性或自性。这种东西不存在就是无我。”][本性]即本来就有的，本来就是如此的。这里所指的本性就等于是体性，任何法不依赖其他物质的本性或自性是没有的。如果你能用正理去观察直到那种体性或自性无法存在了，你就是现了空性。我们所要空的就是这个：原来在自己心里抓得紧紧的东西，用正理观察：左看也不是，右看也不是；左看也没有，右看也没有，看来看去心里豁然空寂，那个境就是空性，就是修学佛法之人初见空性的境界，能够什么也不执实了，心里自然豁然空寂。不是那种先去想我要什么都不想的方法，不是那样的境。

　　我们用正理去做观察平时自己抓得紧紧的执实之心，经过反复观察后，心里所执实的境不存在了，那时所见的空性就是初见空性。如果你再深化些，慢慢地将心都调节成这样，就能自然对宇宙上的一切无所执。假如此时别人骂你一句，你便会念一句[阿弥陀佛]，然后就能将心力调开这种对境，连缘念都不会再缘念一下。

　　名言的【我】只是依赖安立所依与能安立而安立的。《大威德仪轨》中的：“一切法皆依他安立故。” 以及《胜乐仪轨》中的“【唯遍计安立犹如幻化】等，”说的都是同一个意思。

　　[名言的[我]]即我们取了名字的东西，[安立所依]是对境，[能安立]就是我们的心。它不是自性有的。

　　[一切法皆依他安立故]这就是说：一切法都是依安立才有的，没有安立就没有。

　　[唯遍计安立犹如幻化]这就是说：只要我们是以遍计心在安立，那么一切都是幻化。我们最后要将俱生我执全都断完，将世间执实的心全都断完，这就是断遍计执，也就是对任何东西我们都不执著，这样的境界就是快要成佛的境界。

　　[犹如幻化]就像电影一样，不是真实的，都是假的。为什么说那是假的呢？你们可以去看嘛，为了宣传某物而作的广告，一个小小的瓶子可以放大成好大好大，这怎么会是真的呢？电影恰好说明了一切不实在，你能从电影里找到一样是实在的吗？

　　我举个小例子：某个领导人要参观一所学校学生是排队上学、排队放学，哪有能做到这样的学校呢？学生上学是一个个去的，都是个人走个人的，可电影上却拍成学生排着队上学，排着队放学，这就是将没有的说成有，哪里会有这样的事？学校里放学铃声一响，学生背着书包就跑了，甚至还要比谁跑得快，哪里还会排队呢？电影上的东西没有一样是实在的，这样能帮助我们生起不执实的心。可世人却偏要相信那些并不实在的东西，小孩子看电影就会认为那是真的，不管你怎样告诉他那是放大了的，他却认真地说：“不是的，那是真的啊！”世人的执著心就是这样的。

　　如果要细说的话，我们所观察的应该是所著理，而非是所现理，所破除的也应该是所著境而不是所现境。这些可作一个摄颂：“分别安立故，须依安立所依与能安立，依他缘而生，无自己这方面之有，此等应决定。”

　　[所著境]就是我们心里执著的境，是将境上所见看成实有，这是应破的。

　　关于所破之所著境，当我们观察所著境有无时，有一个不是安立的【我】，而是由自己这边成立过来的【我】于心中现起。因此，此【我】不只是依身心安立而是在身心之上成立过来的便是所著境。

　　比如，你在黑暗时见到盘绳，乍见之下你于盘绳安立为蛇而自思到：“哎呀，一条蛇！”其后你忘了蛇是你安立的，开始感到蛇是从盘绳这边成立过来的。像这样的显现并不是所破，将这样的显现执为实有才是所破。

　　在黑暗的地方我们看到一条绳子盘在那里，最初会以为那是一条蛇，这样的情形常会有的，因为害怕被蛇咬了。开始的这种心并不是我们要破的。帕邦喀大师在这里讲得很详细：开始我们将盘绳看成蛇：“那是一条蛇！”这并不是我们应该破的，如果我们将所见的盘绳看成是真实的蛇：“那真的就是一条蛇！”这才是我们要破除的。这二者是有区别的。

　　同样，我们在观察【我】的时候，假设有人跑来称呼你的名字，先初你想：“有人在叫我。”在心中现起名言的【我】，后来那个人说到：“你是个贼！”这时候你的这个【我】开始变得越来越强有力，开始想：“我不是贼！他在诬陷我！我无法忍受！”不断地说【我】【我】，这个能自存自立鲜明生动的【我】在心中浮现。这里应知我们不破名言的【我】的显现，也不破【我】是自存自立实有的显现，也不破能自存自立实有的【我】的显现，而是破【…

《三主要道甚深引导笔记·开妙道门 二．正宗分 3．释正见(2)什么是正见》全文未完，请进入下页继续阅读…