3．释正见

　　[释正见]就是说明证空性的清净正见。为什么要加[清净]二字呢？因为证空性的见地太多了，有的不够清净，我们要求的见地必须清净，由此才能圆满证得空性。我们要知道发心是怎样的，并且弄清楚应该怎样发心，未来才能证得法身。假如见地不清净、有污染的话，我们就没有办法真正见空性，那么我们就不能真正证得法身。那种“什么都不想就能证法身”的话是既骗自己又骗别人的，是绝不可能的。因为解脱靠智慧，智慧靠思维，哪里有什么都不想就能证了空性的呢？假如是这样的话，那么非想天、非非想处天他们不是早就证得空性了嘛？怎么会现在还是众生呢？因为真正证空性不是那样的。如果照他们所说的那样，连空性究竟所要破的对象在哪里都找不到，就等于无的放矢，没有目标，箭射出去就没有作用。我们听听宗喀巴大师所讲的“释正见”的道理，就知道应该空的什么，物质的那些本质是空的。在见里面有四部，有经部、有部、有唯识见、在中观见里的自续见与应成见。只有宗喀巴大师传出来的道理才这样详尽，其他的可以说都比较笼统，没有这么精细。

　　(1)必须修正见的原因

　　第三，释正见分五小节，第一为必须修正见的原因，如本文所说：

　　(九)“不具通达真理慧，虽修出离菩提心，

　　不能断除有根故，应勤通达缘起法。”

　　此颂第一句[不具通达真理慧]，法尊法师译的是[不具通达法性慧]。江波居士可能是按照藏文的原话所译，而法尊法师是按照原文的意义所译。

　　[不具通达真理慧]没有具足通达一切万有事物的法性的智慧。

　　[虽修出离菩提心]虽然你修了出离心、菩提心。

　　[不能断除有根故]没有断除三有的根源的原因([有]就是三有。)如果按照法尊法师所译的颂文来解说，则是没有搬动我执无明的根源。

　　[应勤通达缘起法]我们应该很勤奋的了达缘起法。[通达]即为了达的意思。

　　下面是帕邦喀大师所讲的。

　　你如果不具有甚深真实之见或通达胜义谛真理之慧，任凭你再怎么努力地修习出离心、菩提心等方便分，也不会成为我执的直接对治，不能斩断三有的根本——我执。

　　[真实之见]就是真正能见法性的见，也可以解释为了义的见，不是权说，而是实实在在是这样的。前面我们所讲的业果是属于世间的见，后面所讲的证空性的见是属于出世间的见，也就是胜义的见。

　　[通达胜义谛真理之慧]也就是我们能够了达甚深真实的智慧。

　　[不会成为我执的直接对治]就是说和断除我执完全没有关系。

　　前面我说过光是修明心见性和断我执没有任何关系，什么关系都没有，连我执都不知道，怎么能断得了我执？要断我执需要先将我执找到，知道我执是如何显现执著的，在我执上面下功夫，并反其道而行之，不按照我执的方法做，这样才不受我执的作用。如果没有在我执上用功夫，只是想一下，怎么能起作用呢？比如追捕强盗：假如在一群人中有一个是强盗，既不能将这一群人都抓起来；也不能将这一群人都放了，那么强盗也将混在里面逃走了，要认出那个是强盗，就要花气力去找，这样才解决问题。

　　不仅如此，若无甚深正见，仅有出离心与菩提心，也只能获得大乘资粮道以下，无法再高了。如果是小乘，也不能得小乘加行道。

　　[甚深正见]就是万物缘起有、自性空这样的正见。

　　达到[大乘资粮道]的水平已经是相当不简单了，先是要生起菩提心，单有菩提心还不行，还要生起快要证空性的相似功德，这样才合于加行道。如果证了空性之后就是见道，从见道再慢慢地、一分一分地断遍计执，直到全部断完才能成佛。如果连粗重的烦恼都没有断，就更说不上断得了所知障。

　　[如果是小乘，也不能得小乘加行道。]这里的道理都是一样的，即便是单有出离心的小乘之人，如果没有修空性，也得不到小乘的加行道。因为在小乘的加行道也要证得空性的相似功德，如果连相似空性都没有证得，那么加行道就还不如量。

　　如果在出离心与菩提心二者摄持之上，又具有通达甚深见者，则大乘加行道以上的地道都能获得，尤其能成为解脱与一切智之因。

　　[解脱]就是断生死轮回，无论是小乘道还是大乘道都同样需要。[一切智]就是佛位，佛的智就是一切智。通常以一切智代表佛位，实际应该称为一切种智，在行文上以一切智代表佛的一切智慧。在三智里面，一切智是对一切法相的总了解。

　　这段话是说：如果能有出离心或者菩提心的摄持，又能真正清净地证得见道，在证得见道之后还有十地，要一层一层地上去，才可以证得大乘加行道以上的各种功德。

　　我们发愿要救度众生，如果没有一个救度的方法，也不过仅有善心而已。因此，我们首先要有这样一个看法：“我要找到一种决定能断轮回根本的甚深正见。” 仅有业果决定的世间正见是不够的，归根到底，要有通达无我之见。

　　[如果没有一个救度的方法，也不过仅有善心而已。]这就像大家现在发心：“我愿为众生而成佛”，可是却没有救度众生的本事，只不过有一个愿心而已。

　　[轮回的根本]就是众生落入轮回的根本原因，我们要找到断轮回根本的方法，这就是缘起有、自性空这样的正见。

　　[仅有业果决定的世间正见]世间正见仅能保证我们世世代代得人身，不堕三恶道。但是这样的世间正见对于解脱来说还不够，还是要有通达无我之见，才能断生死轮回。

　　[无我之见]就是没有执著的见。这里的[我]就是执著，在经书上被称为实执、执实、我执、无明等等，都是执著，虽然名字不同，实质都是一样的。

　　一些外道修三摩地能得四禅八定，但他们没有通达无我之见，所以不要说断烦恼，就连减轻烦恼也无法办到。《三摩地王经》说：“诸世人修三摩地，彼者不能坏我想，助长烦恼且鼓动，犹如胜行所修定。”

　　外道虽然同样能得到前五通，但就是不能得到漏尽通。因为他们不承认烦恼是流转生死的根本，不认识这个道理，就没有方法去对治。外道修到最好的时候，除漏尽通之外的什么样的神通都有，但到了有顶天就无论如何再也不能出去了。直到他们的功力消失了、定力消失了、福报耗尽了，就只有下堕，因为再往上没有路了。因此对于修外道的人来说，他们的未来不敢说不堕三恶道，与其说他们修成外道，耽误了若干年后还是要再来投人身；或者是靠修定的修持力完成外道的修法，一旦定力和修持力消失了，还要堕入三恶道，不如不修的好。

　　我们修佛法的只要将业果搞清楚，就可以保证不堕三恶道，如果再将我执断干净，就可以说与三恶道绝缘了。再往上还可以解脱生死、为众生成佛，这就是内外道的区别。所以任凭外道说得天花乱坠，我们都不能听，听了就要受害。

　　[但他们没有通达无我之见，所以不要说断烦恼，就连减轻烦恼也无法办到。]外道不仅没有通达无我之见，而且连这样的想法都没有，他们没有对治烦恼的方法，所以不能断烦恼，连减轻烦恼也做不到。而修内道时，佛法开始就告诉我们，我们的一切所为都是为了对治烦恼。显教是如此，密法也是如此，都是要为了断烦恼。

　　[《三摩地王经》说：“诸世人修三摩地，彼者不能坏我想，助长烦恼且鼓动，犹如胜行所修定。”]世人修三摩地不能断除我执，只有助长烦恼生起。外道之人都有贡高我慢，佛教徒则很谦和，无论是谁都肯对他说法。道家则不同，他们讲究道不外传，对不入道者他们不会对其说道。他们将自己的那些方法视为殊胜，并以此来修定，由于不能坏我想，所以不可能得解脱。他们只有从低处向高处走，看低处不干净就向高处走一点，只能由浊而转清，根本不懂我执无明会令自己生死流转。所以我们佛教徒在皈依戒中有：“皈依佛竟，永不皈依天魔外道。”一条。

　　我执是轮回的根本，要断此根本，无我见是绝对必要的。如前经所说：“倘若于法观无我，各各观察而修者，此乃能获涅槃因，别余诸因难成寂。” 为获得解脱就必须根绝我执。为根绝我执就必须修与感觉与我执完全相反之道——无我。如果不修无我，无论你再怎么努力地布施、持戒等，也不能获得解脱。《四百论》中说：“寂门无第二。”所以，想要解脱轮回，是没法不要这个通达无我慧的。

　　[无我见]就是没有执著的见。无明就是认为事物是有自性的执著，所以无我见是针对无明起对治作用的见解。对于各种各样的、各个方面的法，我们能观察没有自能成其而有的性质，也就是事物没有自成其有的性质，都是依缘而生。宇宙中的一切法都不能自成其有，都是依缘而生，一切物质没有一样能够自己而生的，如果我们能从各个方面去看，才能找到涅槃的因。如果一旦执实了，就成了生死流转的因。我们只有认清我执无明，不受其骗，才能解脱轮回。其他别的方法不管其说得如何天花乱坠，都不能成就寂灭烦恼的功能，唯有无我见才能够寂灭烦恼。

　　[为获得解脱就必须根绝我执。为根绝我执就必须修与感觉与我执完全相反之道——无我。]我们要获得解脱就要将我执无明断得干干净净，一点儿都不能有；要根绝我执无明，就必须修无我智慧；无我智慧就是了达一切实我(包括人我、法我)，万事万物都没有实有自性。这些执著将在道理都明白了、并对此破除了之后，才都不再出现在自己的心里，以后自己所做的任何事情才都没有我执的因，才不会流转生死。不这样的话，任凭你修什么至高无上的法，就算修马上就要成佛之法都不过是植点习气，根本生不起功能。因为既没有出离心、菩提心，又没有断我执，就等于幼儿园的孩子去读大学课程，一点不起作用！

　　[如果不修无我，无论你再怎么努力地布施、持戒等，也不能获得解脱。]我们要解脱的是我执引导下所做的一切，如…

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