3．釋正見

　　[釋正見]就是說明證空性的清淨正見。爲什麼要加[清淨]二字呢？因爲證空性的見地太多了，有的不夠清淨，我們要求的見地必須清淨，由此才能圓滿證得空性。我們要知道發心是怎樣的，並且弄清楚應該怎樣發心，未來才能證得法身。假如見地不清淨、有汙染的話，我們就沒有辦法真正見空性，那麼我們就不能真正證得法身。那種“什麼都不想就能證法身”的話是既騙自己又騙別人的，是絕不可能的。因爲解脫靠智慧，智慧靠思維，哪裏有什麼都不想就能證了空性的呢？假如是這樣的話，那麼非想天、非非想處天他們不是早就證得空性了嘛？怎麼會現在還是衆生呢？因爲真正證空性不是那樣的。如果照他們所說的那樣，連空性究竟所要破的對象在哪裏都找不到，就等于無的放矢，沒有目標，箭射出去就沒有作用。我們聽聽宗喀巴大師所講的“釋正見”的道理，就知道應該空的什麼，物質的那些本質是空的。在見裏面有四部，有經部、有部、有唯識見、在中觀見裏的自續見與應成見。只有宗喀巴大師傳出來的道理才這樣詳盡，其他的可以說都比較籠統，沒有這麼精細。

　　(1)必須修正見的原因

　　第叁，釋正見分五小節，第一爲必須修正見的原因，如本文所說：

　　(九)“不具通達真理慧，雖修出離菩提心，

　　不能斷除有根故，應勤通達緣起法。”

　　此頌第一句[不具通達真理慧]，法尊法師譯的是[不具通達法性慧]。江波居士可能是按照藏文的原話所譯，而法尊法師是按照原文的意義所譯。

　　[不具通達真理慧]沒有具足通達一切萬有事物的法性的智慧。

　　[雖修出離菩提心]雖然你修了出離心、菩提心。

　　[不能斷除有根故]沒有斷除叁有的根源的原因([有]就是叁有。)如果按照法尊法師所譯的頌文來解說，則是沒有搬動我執無明的根源。

　　[應勤通達緣起法]我們應該很勤奮的了達緣起法。[通達]即爲了達的意思。

　　下面是帕邦喀大師所講的。

　　你如果不具有甚深真實之見或通達勝義谛真理之慧，任憑你再怎麼努力地修習出離心、菩提心等方便分，也不會成爲我執的直接對治，不能斬斷叁有的根本——我執。

　　[真實之見]就是真正能見法性的見，也可以解釋爲了義的見，不是權說，而是實實在在是這樣的。前面我們所講的業果是屬于世間的見，後面所講的證空性的見是屬于出世間的見，也就是勝義的見。

　　[通達勝義谛真理之慧]也就是我們能夠了達甚深真實的智慧。

　　[不會成爲我執的直接對治]就是說和斷除我執完全沒有關系。

　　前面我說過光是修明心見性和斷我執沒有任何關系，什麼關系都沒有，連我執都不知道，怎麼能斷得了我執？要斷我執需要先將我執找到，知道我執是如何顯現執著的，在我執上面下功夫，並反其道而行之，不按照我執的方法做，這樣才不受我執的作用。如果沒有在我執上用功夫，只是想一下，怎麼能起作用呢？比如追捕強盜：假如在一群人中有一個是強盜，既不能將這一群人都抓起來；也不能將這一群人都放了，那麼強盜也將混在裏面逃走了，要認出那個是強盜，就要花氣力去找，這樣才解決問題。

　　不僅如此，若無甚深正見，僅有出離心與菩提心，也只能獲得大乘資糧道以下，無法再高了。如果是小乘，也不能得小乘加行道。

　　[甚深正見]就是萬物緣起有、自性空這樣的正見。

　　達到[大乘資糧道]的水平已經是相當不簡單了，先是要生起菩提心，單有菩提心還不行，還要生起快要證空性的相似功德，這樣才合于加行道。如果證了空性之後就是見道，從見道再慢慢地、一分一分地斷遍計執，直到全部斷完才能成佛。如果連粗重的煩惱都沒有斷，就更說不上斷得了所知障。

　　[如果是小乘，也不能得小乘加行道。]這裏的道理都是一樣的，即便是單有出離心的小乘之人，如果沒有修空性，也得不到小乘的加行道。因爲在小乘的加行道也要證得空性的相似功德，如果連相似空性都沒有證得，那麼加行道就還不如量。

　　如果在出離心與菩提心二者攝持之上，又具有通達甚深見者，則大乘加行道以上的地道都能獲得，尤其能成爲解脫與一切智之因。

　　[解脫]就是斷生死輪回，無論是小乘道還是大乘道都同樣需要。[一切智]就是佛位，佛的智就是一切智。通常以一切智代表佛位，實際應該稱爲一切種智，在行文上以一切智代表佛的一切智慧。在叁智裏面，一切智是對一切法相的總了解。

　　這段話是說：如果能有出離心或者菩提心的攝持，又能真正清淨地證得見道，在證得見道之後還有十地，要一層一層地上去，才可以證得大乘加行道以上的各種功德。

　　我們發願要救度衆生，如果沒有一個救度的方法，也不過僅有善心而已。因此，我們首先要有這樣一個看法：“我要找到一種決定能斷輪回根本的甚深正見。” 僅有業果決定的世間正見是不夠的，歸根到底，要有通達無我之見。

　　[如果沒有一個救度的方法，也不過僅有善心而已。]這就像大家現在發心：“我願爲衆生而成佛”，可是卻沒有救度衆生的本事，只不過有一個願心而已。

　　[輪回的根本]就是衆生落入輪回的根本原因，我們要找到斷輪回根本的方法，這就是緣起有、自性空這樣的正見。

　　[僅有業果決定的世間正見]世間正見僅能保證我們世世代代得人身，不墮叁惡道。但是這樣的世間正見對于解脫來說還不夠，還是要有通達無我之見，才能斷生死輪回。

　　[無我之見]就是沒有執著的見。這裏的[我]就是執著，在經書上被稱爲實執、執實、我執、無明等等，都是執著，雖然名字不同，實質都是一樣的。

　　一些外道修叁摩地能得四禅八定，但他們沒有通達無我之見，所以不要說斷煩惱，就連減輕煩惱也無法辦到。《叁摩地王經》說：“諸世人修叁摩地，彼者不能壞我想，助長煩惱且鼓動，猶如勝行所修定。”

　　外道雖然同樣能得到前五通，但就是不能得到漏盡通。因爲他們不承認煩惱是流轉生死的根本，不認識這個道理，就沒有方法去對治。外道修到最好的時候，除漏盡通之外的什麼樣的神通都有，但到了有頂天就無論如何再也不能出去了。直到他們的功力消失了、定力消失了、福報耗盡了，就只有下墮，因爲再往上沒有路了。因此對于修外道的人來說，他們的未來不敢說不墮叁惡道，與其說他們修成外道，耽誤了若幹年後還是要再來投人身；或者是靠修定的修持力完成外道的修法，一旦定力和修持力消失了，還要墮入叁惡道，不如不修的好。

　　我們修佛法的只要將業果搞清楚，就可以保證不墮叁惡道，如果再將我執斷幹淨，就可以說與叁惡道絕緣了。再往上還可以解脫生死、爲衆生成佛，這就是內外道的區別。所以任憑外道說得天花亂墜，我們都不能聽，聽了就要受害。

　　[但他們沒有通達無我之見，所以不要說斷煩惱，就連減輕煩惱也無法辦到。]外道不僅沒有通達無我之見，而且連這樣的想法都沒有，他們沒有對治煩惱的方法，所以不能斷煩惱，連減輕煩惱也做不到。而修內道時，佛法開始就告訴我們，我們的一切所爲都是爲了對治煩惱。顯教是如此，密法也是如此，都是要爲了斷煩惱。

　　[《叁摩地王經》說：“諸世人修叁摩地，彼者不能壞我想，助長煩惱且鼓動，猶如勝行所修定。”]世人修叁摩地不能斷除我執，只有助長煩惱生起。外道之人都有貢高我慢，佛教徒則很謙和，無論是誰都肯對他說法。道家則不同，他們講究道不外傳，對不入道者他們不會對其說道。他們將自己的那些方法視爲殊勝，並以此來修定，由于不能壞我想，所以不可能得解脫。他們只有從低處向高處走，看低處不幹淨就向高處走一點，只能由濁而轉清，根本不懂我執無明會令自己生死流轉。所以我們佛教徒在皈依戒中有：“皈依佛竟，永不皈依天魔外道。”一條。

　　我執是輪回的根本，要斷此根本，無我見是絕對必要的。如前經所說：“倘若于法觀無我，各各觀察而修者，此乃能獲涅槃因，別余諸因難成寂。” 爲獲得解脫就必須根絕我執。爲根絕我執就必須修與感覺與我執完全相反之道——無我。如果不修無我，無論你再怎麼努力地布施、持戒等，也不能獲得解脫。《四百論》中說：“寂門無第二。”所以，想要解脫輪回，是沒法不要這個通達無我慧的。

　　[無我見]就是沒有執著的見。無明就是認爲事物是有自性的執著，所以無我見是針對無明起對治作用的見解。對于各種各樣的、各個方面的法，我們能觀察沒有自能成其而有的性質，也就是事物沒有自成其有的性質，都是依緣而生。宇宙中的一切法都不能自成其有，都是依緣而生，一切物質沒有一樣能夠自己而生的，如果我們能從各個方面去看，才能找到涅槃的因。如果一旦執實了，就成了生死流轉的因。我們只有認清我執無明，不受其騙，才能解脫輪回。其他別的方法不管其說得如何天花亂墜，都不能成就寂滅煩惱的功能，唯有無我見才能夠寂滅煩惱。

　　[爲獲得解脫就必須根絕我執。爲根絕我執就必須修與感覺與我執完全相反之道——無我。]我們要獲得解脫就要將我執無明斷得幹幹淨淨，一點兒都不能有；要根絕我執無明，就必須修無我智慧；無我智慧就是了達一切實我(包括人我、法我)，萬事萬物都沒有實有自性。這些執著將在道理都明白了、並對此破除了之後，才都不再出現在自己的心裏，以後自己所做的任何事情才都沒有我執的因，才不會流轉生死。不這樣的話，任憑你修什麼至高無上的法，就算修馬上就要成佛之法都不過是植點習氣，根本生不起功能。因爲既沒有出離心、菩提心，又沒有斷我執，就等于幼兒園的孩子去讀大學課程，一點不起作用！

　　[如果不修無我，無論你再怎麼努力地布施、持戒等，也不能獲得解脫。]我們要解脫的是我執引導下所做的一切，如…

《叁主要道甚深引導筆記·開妙道門 二．正宗分 3．釋正見(1)必須修正見的原因》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…