..续本文上一页而自能成其为有的自性是没有的，也就是其自性是空的。世俗菩提心和正见这两个合起来就是胜义菩提心。
[把自己贪著轮回圆满的心整个地颠倒过来]这就是说我们要将自己希求世间圆满的心调转过来。世间的要舍，贪著世间的心要舍，但不是说我们不需要世间的一切。比如一个乞丐，只有一根打狗棍、一只碗，可还是舍不得丢，还是抓得紧紧的，这就是有执著；一个国王，富有一国乃至天下，什么都有，只要心里不执著，就没有轮回的因。关键在于心里是否执著，换句话说，只要我们还有执著就永远不能脱离生死轮回。帕邦喀大师叫我们将贪著世间圆满的心整个颠倒过来，就是要我们将执著的心变为不执著的心。
[这种希求自己解脱轮回的合格出离心生不起来，希望其它有情解脱轮回的大悲心就不会生起，]如果我们自己还不想脱苦，怎么会想助其他有情脱苦？这样当然不能生起菩提心，所以修出离心是很重要的。
[为了成办佛的色身，就必须积集福德资粮，这主要归究于菩提心，]以菩提心积集的福报最大，以世间心培福，无论怎样福报都是很局限、很少的。因为菩提心是为利益遍虚空一切有情，心量有这么大，所培的福就大。有一个教授上说过：“我们用遍所有的奇宝来供一切佛，这个功德大不大？当然很大。但是还不如发菩提心，用一根灯草沾起油来供佛的功德大。”这就是因为心量不同。前者是认为佛是殊胜的，自己用很多珍奇宝贝来供佛，就可以获得无量的功德，但这样做还是赶不上后者发心为了遍虚空一切有情离苦得乐，拿一根灯草沾了油来供佛的功德大。我们应该先生起出离心，出离心是求自己得解脱，菩提心是求得所有有情得解脱。有了菩提心，我们所培的福报就是一个无量数。
[成办法身智慧资粮中最重要的是正见。]最重要的正见就是断烦恼，只有烦恼断尽了才能证得到法身。
[因此，一切道要都能摄入三主要道而修，这是妙音直接赐予大宝师尊宗喀巴的殊胜教授。]大家看看，帕绷喀大师对《三主要道》是这样的赞叹，那么我们该不该主修《三主要道》呢？
简单一句话：我们学修佛法就是要生起胜义菩提心。胜义菩提心生起了就决定成佛，菩提心还没有生起之前就还要慢慢修，胜义菩提心生起了就能够快速成佛了。
最初没有出离心就无法使心趋向佛法，没有菩提心佛法就不会成为大乘道，没有正见就无法断尽二障，所以这三者被称之为［三主要道］。
[二障]就是烦恼、所知二障。[没有菩提心佛法就不会成为大乘道]是说没有菩提心至多是小乘道，像阿罗汉。这段话完整地告诉我们是[三主要道]是什么。如果我们没有厌离世间的心，没有厌弃世间的安乐，不认识什么对自己有毒害，我们的心就是在想世间的法，那怎么能出离呢？这就是萨迦五祖所说的：“你执著世间，不要说出离，你连佛教徒都不是。”我们学修佛法的人要舍此世的贪，但是大家要清楚，不是我们的生活所需不能要，而是要不起执著，千万不要走到偏路上去了。我们不要忙于求生活所需，而是要忙于求佛法。我们的心量转变了就是正报变，依报也要变。依报是依他而感报的，也就是外面的一切都是要转变的，平时求都求不到，一旦正报真正变了，依报就会涌起的来，就将受用不完。所以大家现在用不着忙着去求这些东西。
一旦［三主要道］中生起某种觉受，那么你的一切所作都能成为佛法，如果未由这三种摄持，那么无论你做什么都不外乎是轮回之因，如《道次第广论》中所说：“由是因缘，若未由多异门，观察修习生死过患，于生死盛事破除贪爱，获得对治。 又未如理以正观慧观无我义，又离修习二菩提心，余诸善行，唯除少数依福田力，悉是庸常集摄，转生死轮。
不要说我们真正生起了菩提心，就是在《三主要道》中生起觉受(也就是感觉和受用)，那么我们的任何所作都是佛法。这可不是在讲道理，而是我们真正在身上生起功能的时候，那种法乐(就是由修佛法而生起的快乐)只有自己知道，是难以用语言表达出来的感受。
[三种摄持]就是出离心、菩提心、空见。如果我们不把出离心、菩提心、空见修起，那么可怕的就是我们无论怎样修都是世间心，世间心就会成为轮回因。
假如我们不用多种方法来观察生死过患，那么我们对于生死之间各种好的事物要破除贪爱就无法对治。假如能够看到生死过患，我们就知道这些再好，对于出离生死都是无益的。举个小例子：火锅再好吃，吃多了还不是要拉肚子？这就是不认识过患。正是因为不认识过患，你才会想：“今天吃火锅哩，快去！快去！”。
[又未如理以正观慧观无我义，]我们大家要如法地观、要正观察，不能想什么都没有，那样就生不起，那就是不如法的。
[二菩提心] 是什么呢？开始生起的菩提心是世俗菩提心，证了空性之后就是胜义菩提心。
[余诸善行，唯除少数依福田力，悉是庸常集摄，转生死轮。]为什么说善行只有少数依福田？我们的所依福田是佛之三宝，我们敬重三宝还是一个解脱因，除此之外都是庸常善行(也就是很平庸、很经常的善行)，都在摄持我们的生死流转。如果那样的话，生死轮就是我们自己在转：今天生天上，明天生地狱，后天又生人，好坏都不停的在享受。
出于同样的考虑，噶当派祖师也曾说过：“人人都有本尊可修，人人都有密咒可念，这都是因为没人有可思维的正法。”
这就是说每个人都可以有本尊修，都可以有密咒念，就是没有用来思维变心的正法，没有可修的。也就是说因为人们不会、不懂、没听说过可思维的正法，所以只知道修本尊、念密咒，还自鸣得意：“哦，我修的不同，我自证本尊了！”这对于佛教徒来说是很可怜的。
在西藏有这样一个故事：一个大德在修施食法时，有个大威德模样的有情来抢食，大德问他是何原因？原来此人在生的时候大威德法修得很好，还见了本尊，但是三恶道的因没有除干尽，饿鬼的因还有，所以他虽堕入饿鬼道，却现的是大威德的像。修密法的人千万不要修成大威德将来堕入饿鬼啊！这一点我们要防备。这就是因为没有好好去修怎样止恶修善，这可是起码的条件。连业果都没有弄清楚，也就是我给大家说的没有做到小有成就。
因此，如果我们这些人要想修真正的佛法，那就必须使自己的一切所作成为解脱与一切智之因，为了这一目的，就应在［三主要道］中生起觉受。这三者如同［菩提道次第］的心要或命根，正如至尊一切智宗喀巴所说；“我之所说是以《菩提道炬论》为根本教典，并以此三为道之根本而说的。”
这段话很重要，我们现在所作的一切善行还不能说都能成为解脱与成佛之因，还必须将此进行回向：将我身语意所作善业和三世善根以及行住坐卧四威仪均一起回向，为利遍虚空一切慈母有情，誓愿速速成佛。这样才能使自己所作的一切善行都成为解脱与成佛之因。
假如不这样回向，那么我们今天学佛法的善根，或是做了什么善行、善事，等到回家后由于孩子不听话自己一发脾气，善根就被烧得干干净净，这样的情况是很容易发生的。我们发脾气时似乎还是很有理由的：“我不能不管教他啊！这个孩子太不争气了，怎么能不教育啊！”教育孩子是对的，可是如果自己的一切善行所为没有作回向，再加上一发脾气，善根就被瞋恨烧得干干净净。
还有我们在工作时常会说别人：“这个事情你做得也太不对了嘛！”如果说这些话的时候夹杂着瞋念心，自己今天的善根就
会被烧得干干净净。我们最容易遭遇这类的事情而损毁自己的善根，使自己所作的一切善行没有成为解脱与成佛之因。
[觉受]是什么？如果我们如法地修，身心上就要起感受，各人的身心感受是不同的，但是只要天天去修，修到熟极了就要生感受。如果我们能够认真地修定，还不说修到得定，只要将所缘修到能够现得起，自己就会所有感受。不信的话大家就修嘛，只要你们能修到将所缘现得起，要不了两三个月就会有感受。
我们的命根是什么？命根就好比是呼吸，呼吸断了生命就结束了。我们修《菩提道次第》的命根就是《三主要道》。
《菩提道次第》不是宗喀巴大师自己新造的，他是依据阿底峡尊者的《菩提道灯论》来说的，是有依据的。他只是在阿底峡尊者的《菩提道灯论》基础上特别明显地标出三主要道，即出离心、菩提心、空见。这就是新噶当派和旧噶当派的区别。
所以，我现在把建立在宗喀巴大师《三主要道》根本颂基础上的引导，简单地奉献给诸位。
今天就讲到这里，结束前我们进行回向：将我今天学佛法的善根，将我身语意所作善业和三世善根以及行住坐卧四威仪均一起回向，为利遍虚空一切慈母有情，誓愿速速成佛。
第三次讲法：
前面我们讲了改正动机与观察所修之法，大家回想一下，在改正动机方面我们说总摄一句话，就是发菩提心。但是单想发菩提心，菩提心是生不起的，还是要先发出离心，然后才能发得起菩提心。我们发心不能简单地是“为利有情愿成佛”这样一句话，还是要从出离心开始串习，这样菩提心才生得起，不然发菩提心就是一个空的缘念。虽然总的来说发心就是要发菩提心，但是菩提心的生起还是需要一个全圆道次第：从人生难得开始，依次缘念死无常、下士道、中士道、上士道、菩提心。以后大家发心的时候都要有一个概略的缘念，无论修什么法，在开始改正动机的时候都要缘念一个全圆道道次第，这就是格鲁派宗喀巴大师教法不共的地方。不管修什么法，在改正动机的时候总要从人生难得、死无常、下士道、中士道、然后到上士道，这样才合乎我们修法和听法的心情。有了这样的心情，我们就是以菩萨心来学的。假如不是这样的缘念，我们连菩萨的气息都沾不到。所以说以后大家每一次来这里学习…
《三主要道甚深引导笔记·开妙道门 一．序分 2· 为什么要学［三主要道］》全文未完，请进入下页继续阅读…