业的力量是要翻倍增长的，天天做、天天倍增，这个数量就非常大了。我曾经做过这样的计算，如将做一件恶业的力量用一表示，按照业力每日翻倍增长来计算，算到一个月时这个数字有多大？那是三亿多！假如每天都在作恶，算到一个月时就是五亿多！因此我们尽管只做了一点小恶，将来都会成大恶，而这些通常是会被我们忽略的。这种不善业的力量在我们临终的时候必将把我们引到不好的地方去。
我们必须知道：因为我们不善业的力量最大，[因此只有不善业会在临终时被润发]。为什么叫润发？就是在自己临终时起了贪瞋，被烦恼所润发，那就要感果。对于贪瞋我们要想办法，阿罗汉之所以过去有业却不受果是因为他没有烦恼，所以不会被润发，就是这个道理。我们现在就是要实修，修到贪境现前我们不贪；瞋境现前我们不瞋，通过慢慢地培养，我们识田里就没有烦恼来润发，这是大家都可以做到的。假如我们临终时任何景象现前都能不生贪瞋，也没有烦恼润发，我们就不感苦果堕恶趣。还有就是要不执实，现在要我们不执实是办不到的。我们睡着了是执实，醒了也是执实，只有将来证了空性之后我们才能不执实。
[假如不善业被润发，那么我们下世要去的地方就只有恶趣了，所以我们将肯定生于恶趣，]这一点大家要明白。我们不好好努力学修佛法，没有什么成就，舍身之后当然只有到恶趣。前面我就已经说过，我们学佛法总要有所成就，大成就没有，总要小有成就。我们都是初业有情，就是现在学得再多也还是初业有情，就是因为心里没有生功能。
我们不敢说这一生自己能有大成就，但可以说这一生通过努力自己可以小有成就。小有成就是什么？我的体会是：一是能把业果搞清楚了，对业果能如法地取舍，不造恶业，就可以生生世世得人身继续学修佛法，这是一种小有成就；二是努力修定，如果定在心里生起了，就可以离开欲界，欲界所有的痛苦就没有了，就可以到色界、无色界，这也是一种小有成就。我们修定的目的并不是生色界、无色界，而是得定之后求无我的智慧，解脱生死。上述这两样能够得一样，我们就是小有成就。我们学修佛法的人今生一定要努力，两样小有成就起码要得到一样。如果能够两样一起生起，我们就没有辜负人生，就能从此生生世世得人身。如果我们再发与宗喀巴大师教法不离的清净大愿，肯定就能一生比一生好，待到各样成熟了以后就可以一生成佛。一生成佛不是学了一下子就可以成佛，是多生累劫集聚资粮，福慧最圆满的时候，最后佛当面给你说法，你才可以言下得证。
我还要跟大家再说一下：诸位就是修得再好，到了马上就要成佛的时候，也还是要去上师面前求最后成佛的教授。但这是需要先将前面的次第都修好了，最后成佛的教授才能修得起，单给你一个最后成佛的教授，你是修不起的！现在有些人说：“赶快修密法啊，修好了一下子就能成金刚大持。”其实即使将成金刚大持的方法交给你了，你修得起吗？还是修不起嘛。要想修得起，就只有修《三主要道》，这是最最起码的，是菩提道次第的核心。所以说今天大家来一起学习，不知道有多大的福报，过去有多大的善根。简单的说，是过去没有离开宗喀巴大师的教义，因为上师是我们生生世世的上师，不仅这一生才是我们的上师。
这一段告诉我们自己不善业的力量大，因此无论如何我们平时都要做到：遇贪境时不贪，遇瞋境时不瞋，让烦恼不起现行，这样我们才能避免堕入恶趣。
现在我们中有许多人喜欢跑到据说有神通的上师那里去求卦、预言、推算，询问自己后世将生于哪里。他如果说好便感到放心，如果说不好则感到害怕。然而这岂是保信之法！根本没有必要靠打卦、预言、推算去了解自己后世将到何处去。大悲大师在大宝经典里面早就对此作了授记，印度、西藏的众多班智达、大成就者也都作了授记。
[大悲大师] 是指释迦佛；[班智达] 指的是善巧者；在龙猛前面加了一个[圣]字，是为了像佛一样的称赞他。
打卦、看相、求问等等这些怎么靠得住呢？我简单说一下：由于我们学修佛法之人在不断地止恶修善，身上的、心上的境也就不断地变。打卦、求问只能算到当时的情形，我们以后的变化他们怎么算得出来呢？这就是那些打卦、求问等等不可信的道理。由于我们自己天天不断地在止恶修善，身心都在变，打卦的时候人家看我们的只能是当时的情形，以后的变化他就无法知道，所以说打卦、看相等这些是没有用处的。换句话说，我们大家要认识清楚：修学佛法之人的未来看相的看不准、打卦的打不准，因此我们若去求打卦，就像对泥巴墙说好话：“求你加持我哦！”那是办不到的。
比如，圣龙猛在《宝鬘论》中说道：“不善感诸苦，如是诸恶趣；善感诸乐趣，诸生获安乐。”
[不善感诸苦，如是诸恶趣]是说：假如你做的是不善业就要感苦，感什么苦呢？就比如堕在恶趣里。[善感诸乐趣，诸生获安乐。]是说：只要你做的是善业，不仅是这一生，而且若干生都会得安乐。这句话太殊胜了！
所以，我们现在虽然不能以现量决定后世将至何处，但由于佛能如实观见隐蔽事，因此可以依靠佛的圣言量以信解比量获得决定。
这句话是说：我们的因缘在普通人面前你不说他人就不知道，但诸佛菩萨是知道的，因为他们是现量实证。诸佛菩萨这种现量实证能将我们的未来后世一切都反映出来，在他的心量里面显现出来，因此在诸佛菩萨面前是不能做假的。如果我们做假，他就要笑我们，这就如同小孩子在父母面前说假话要被父母笑话一样。我们在佛的面前必须有什么说什么，诚实忏悔自己过去的恶业，这样我们就不感重苦果了。孔子说：“君子之过犹如日月蚀焉。”这就是说君子有了过错，就像日蚀、月蚀一样，大家都能看得见，所以不要隐瞒。我们应该彻底把心念里的一切坏东西都丢干净，免得倍增感苦果。
为什么说佛的圣言量可以信解呢？佛的语言里面没有过失，因为说假话是一种过失，佛从不讲假话，他说的一切都是真实的，是就是，不是就不是。同时佛是有悲心的，想给众生拔苦；佛是有慈心的，想给众生得利益。因为要利益众生，佛就不会说假话，所以佛的语言是可以相信的，这一点我们一定要生信心。
有些东西我们可以眼睛看得见、可以理解，但因果是我们看不到的。如果不相信佛的圣言量，我们对看不到的东西就会生怀疑。其实很多看不到的事情都是真的，只不过我们看不到而已。我举个例子：原子弹上天了，我们亲眼看到没有？我们无非是从照片上看到，它怎么上天的我们就看不到。我们的太老祖自己见过没有？没法见到；我们后代的重重孙子自己能不能看到？也肯定看不到。所以，看不到的不一定就没有。业果是有的，但是业果又是很微妙的，它有总因果，又有各别的因果。总因果就是善生乐果，恶生苦果。但是因中有各别的差别，所以就生出各样的果。比方说孔雀的尾巴有翎子，别的雀鸟则不一定尾巴上有翎子，这就是各是各的因果，所以不同。
我们应该这样调节自己的心态：凡是佛说的话，根本用不着怀疑，完全可以相信，因为他说的话是符合因果规律的，因果是我们看不到的，我们只有相信佛的话。
如果这样，我们投生恶趣(几乎)是肯定的，那么我们应该马上去寻找一种可避免生于恶趣的方法。而要想从恶趣中解脱出来，就必须找到有能力救护我们的皈依处。如同将被处决的罪犯请求有权有势的官员庇护一样；犯有重大罪业的有罪之人面临恶趣判决时，能够救他的只有三宝，所以必须向三宝求皈依。
由于有别业存在，除了总因果还有别因果，所以这里用了[几乎]这两个字。[皈依]就是求救的意思。[面临恶趣判决]意思是将要堕入恶趣。我们堕入恶趣其实很容易，并不是那么好久远的事。因为死无常，只要呼吸有出无进，我们一期的生命就结束了，就是这么简单。我们生存需要不停地呼吸，只要呼吸变成有出无进，马上就会堕入恶趣了，并不需要多少时间。[向三宝求皈依]是我们学修佛法之人首先要做的，找个保险公司，免得自己堕落恶趣嘛。
仅仅向三宝求救是不够的，我们对他们鼓励的事必须要去修，对他们禁止的事必须要去断。如果佛能够用手来救拔我们，用水来洗去我们的罪障，那么这些事佛早就做了，我们现在也不会有苦了。然而事实并非如此，能仁只能为我们说法，并劝导我们对业果作出无误的取舍。
[仅仅向三宝求救]是指只靠佛力，仅靠这样的力量是不够的，还需要靠自力。这段话中的[他们]指的是佛。假如佛能用手拉住我们，众生早就被佛救完了。佛的愿心是救度一切众生，他如果能用水来洗净我们的罪障，还用得着这么辛苦地来救度我们吗？众生的业是他们自己所造，只能由他们自己来受果，佛是没有办法的。佛只是在众生修法时起帮助的力量，众生若不修法，佛就只有悲叹。观音菩萨之所以要流泪，就是因为众生实在不好度，有的众生眼看着就要脱离苦海了，转眼又堕了下去。
耶稣教所认为的神父给新来者用净水洗一下就可以消除他的罪业，外道所认为的有功就可以抵过，这些都是想当然的，实际上是不可能这样的。
这里[能仁]就是指佛；[取舍]就是哪些该做、哪些不该做。
经中说：“诸佛非以水洗罪，亦非以手除众苦，非将所证迁于他，示法性谛令解脱。”
[非将所证迁于他，]就是说佛不可能将自己所证的功德移到众生身上去。[示法性谛令解脱]中的[谛]字就是真实的意思，就是说这一切的法性真正是怎么样的。这个[谛]字不是从权而说，而是实实在在的。这是说佛将他得解脱的方法告诉我们，让我们照他的方法得解脱。
因此，当我们想到，“我为了解脱恶趣而皈依三宝，…
《三主要道甚深引导笔记·开妙道门 改正动机与观察所修之法》全文未完，请进入下页继续阅读…