..续本文上一页以这种方式修习正见是不合理。因为我们对「一切分别皆是相执」与及「凡夫异生以离分别慧修习无我」的说法经已广作破斥。还有，由于你们认为一切分别思维皆是谛实执，若在修习正见时必须把它们断除，那在进行抉择时亦应该把它们断除，盖因抉择就必须运用分别思维。还有，其弟子说法、辩经、造论、探讨观点等一切活动均须运用分别思维，所以在这些时候亦应把它们断除。因为这些活动与「修习时必须断除谛实执而其它时间却不必断除」的说法是没有任何分别的。

(反驳: )我们不同意这种说法，行者以大量教理进行观察是为了认知尚未认知的无我。若已获得无我正见，在修习时就不必从事这种观察。

(回答: )若是这样的话，于「见道位」现证无我的圣者应不必修习所已证得的无我见。

(反驳: )他们必须修习在「见道」时所现证的空性，因为在「修道」所断除的烦恼，须由修习(见道时所现证的)空性才能断除。单凭「见道」是不能断除这些烦恼的。

(回答: )对，这里也是同样道理，虽然先前的闻思已经抉择正见，但是仍须串习已抉择的事情。因为行者对所抉择的意义愈加猛力持久，明确坚定，他对正见的定力亦会更加猛力持久，明确坚定。所以，正如《释量论》所说:

决定和增益心皆是能害和所害的性质。

因为这两者均是「能害」和「所害」。因为定解的力量愈强盛坚固，它对增益的损害也愈重大。所以这里也要令无自性的定解逐渐增强，必须思维许多「能破」和「能立」的方式。否则，对于无常、业果、轮回过患、菩提心、慈悲已有了解的人便不必再观察它们，因为这些人只要想念：「我快要死了」并修习它便能获得圆满的无常证悟。必须继续观察正见的理由也是这样。所以，只具有「我快要死」、「为利有情愿成佛」、「众生可悯」等看法并不足以引生清净的定解，必须以许多理由来思维这些事情。同样，仅持有某种看法亦不足以引生坚固猛力的无自性定解，必须运用许多「能破」和「能立」来进行思维。此理在下士道一节已有详细解说。

因此，《修习次第论》上、中、下三篇皆说于成就「奢摩他」后，在正修时必须大量从事观察修。所以《入中论》说:「瑜伽士先要破除“我”」的意思是指在正修时应修习观察思择。因为瑜伽士进行这种观察思择是为了获得「奢摩他」或「毗钵舍那」，而不是说在未获得「奢摩他」之前，不必寻求正见的理解。还有，在「静虑波罗密多」之后的「般若波罗密多」才开示正见观察的意思就是要行者依照这种次序，在获得静虑之后仍要观察两种无我。(清辨论师的)《中观心论》说:

自心住定之后，便要以慧观察这些名言所取的「法」和「有事」。

清辨论师在自己的疏释说这种正见观察是在成就三摩地之后修习。寂天论师在《入菩萨行论》之中说先依「静虑品」所说修习静虑，然后在修习「般若」时才说以正理修习观察。所以后两种波罗密多(静虑、般有)及后两种学(定学、慧学)的一切次第皆是先修「定」而后修「慧」。又于讨论如何修习智慧时，任何一切关于观察「如所有性」和「尽所有性」的开示也是修习次第，所以切莫视作不同的事情。除了这些教典外，许多经典大论也是这样说，所以在正修时必须观察思择。

尽管如此，若在成就「奢摩他」后修习「毗钵舍那」时，只是修持观察修，便会令先前的「奢摩他」失坏，假如不重新修习便会丧失「奢摩他」，这样就如前文所说，没有「奢摩他」便不能引生「毗钵舍那」。所以必须共同修习从前的住心奢摩他及新近的毗钵会那，也就是说，在修习「毗钵舍那」之后，便要对「观察修」所得出的意义修持「安住修」。这样修习便能达成专缘无我的「止观双运」(藏: zhi lhag zung”brel)。《修习次第论》的中篇说:

《宝云经》说:

所以，擅于断除种种过失的行者，为了远离一切戏论，即应修持空性瑜伽。对空性多加修习之后，假如他们的心流散于任何令心欢乐之处，只要对该处的本性进行寻思，便会了解它是空的。若他们对于内心进行寻思时，便会了解它是空的。若他们在任何地方寻思能通达空性的心的本性，亦会了解它是空的。他们凭着这种了解便能悟入无相瑜伽。

此即说明要通过充分的考察才能悟入无相(藏：mstan ma med pa)。文意清楚指出若不以慧观择诸法本性而只是舍弃作意思维，便不能悟入无分别性。

上文是说，若审察自心流散之处及流散于该处之心，便会了知它们是空。若寻求或观察能证空者，亦会了知它是空，而且这些观察皆是在修习空性时修习。又说观察及了知它们是空的人便会悟入无相瑜伽，所以论中明显指出，若不先以正理观察推寻，而是像大乘和尚一般，仅是摄持自心，舍弃作意，便不能悟入「无相」或「无分别」。

所以，应如前文所说，以正理宝剑破解诸法没有丝毫二我的性质，而对无我生起定解。假如具有两种「我」的实事并不存在，破除「我」的无事又怎能真实成立呢

　　例如，必须基于先看见石女和她的儿子，才会执着「没有石女的儿子」的「无事」是实有。假如从未看见石女和她的儿子，就没有人会说: 「石女的儿子的无事是实有」。同样，不论在任何地方，只要未看见任何实有的事情，便不会产生「实事的无事是实有」的执着，从而便能灭除一切执相的分别，因为各种执着实有的分别皆是妄执「有事」及「无事」为实有的分别。假如「能遍」被破除，那「所遍」亦会被破除。这就是《修习次第论》所说的意思。

所以，对于: (1)一切「有事」和「无事」全无丝毫实性而引生甚深定解，及(2)令心安住于所得的定论，必须轮替修习才能证得「无分别智」。于「境」全不观察，单纯压伏作意是不能获得这种智慧，因为这种做法不能断除谛实执，只是不思维「实有」并不是通达「无谛实」，同样，只是对「我」不起分别思维，亦非通达「无我」，所以，这样修习是完全不能断除「我执」的。因此最极重要的是必须清楚分辨「不分别思维“实有”或“有二我”」与「通达“无实有”或“无二我”」的差别。

午二断除对此的异议:

(反驳: )观察思择无我的意义是分别心，由这种分别心能引生「无分别智」实属矛盾。因为「果」和「因」是必须相顺的。

(回答: )佛世尊在《迦叶品》曾以这则譬喻解答:

迦叶，正如两棵树被风吹动，互相磨擦起火而把两树烧毁。迦叶，以观察生起圣者的慧根也是这样，当这种慧根生起后便会把观察烧毁。

意指圣者的智慧是从观察产生。《修习次第论》的中篇说:

所以，瑜伽师以慧观察时，若不执取任何事物的胜义自性，便能悟入无分别三摩地，能通达一切诸法无自性。若他们不修习以慧观察诸法自性，而是纯粹修习舍弃作意，这样便永远不能灭除所有分别，永远不能证悟无自性，因为他们欠缺智慧光明。所以，正如世尊所说，由观察能产生如实智火，正如钻木生火能把分别之树烧毁。

否则「无漏道」便不能从「有漏道」产生，异生凡夫亦不能证得圣果，因为「因」和「果」并不相似。白色的种子能生出绿色的苗芽，火能生烟，女能生男等因果不相似的情况可谓多不胜数，这是明显可见的。圣者的无分别智是现证二种我执境的无我空义。为了引生这种高上的智慧，现在就必须观察我执的境而了知它是不存在，所以，虽然这是分别，但这种分别却是与「无分别智」最极相顺的「因」。正如前文引用的《三摩地王经》所说:

若观察思择「法」是无我，并能以修习长养这种观察，由此即能获得涅槃果，此外便没有任何方法能够获得寂灭。

所以《修习次第论》的下篇说:

虽然这种修习是具有分别思维的性质，但这是一种如理作意的性质，所以能引生「无分别智」，所以寻求这种智慧的人必须依仗这种方法修习。

(反驳: )《般若波罗密多经》说，若涉及「色」等是「空」及「无我」的思维便是与「相」有关。所以观察空性是不合理的。

(回答: )正如前文所说，这些说法是指把空性执起实有，而不是指纯粹执持「这是空」。否则，这些经典在修习「般若波罗密多」时就不应提及观察，正如经中所说:

行持般若波罗密多及修习般若波罗密多的菩萨摩诃萨，应这样观察及这样思维：「什么是般若波罗密多

　　这种般若波罗密多是谁人所有

　　没有任何法存在或没有任何法可得便是般若波罗密多吗

　　 」 这样观察和这样思维....

对于「如何行持甚深般若波罗密多」的问题，《般若心经》是这样回答:

《新译·菩提道次第广论 下册 学毗钵舍那法 修习毗钵舍那之法》全文未完，请进入下页继续阅读…