..续本文上一页就如前文所说，先令正理所破境的观念清楚现起，然后仔细思维，必须认清自性有的补特迦罗是由自心相续之中的无明安立，然后专心思维若有这种自性有的补特迦罗，那这种补特迦罗和它的「蕴」就只会是「一」或「异」的道理，与及正理能推翻这两者的道理。要观照这种遮难而引生定解，最后应坚固定解补特迦罗全无自性。在修习「空分」时，应当时常这样修持。
然后便要令不能否定的名言补特迦罗在心中显现，让自心转而思维「缘起分」，亦即是把这种(名言有)补特迦罗安立为造业者及受果者，从而定解无自性能成立缘起的道理。假如觉得两者似有矛盾的话，便要采用影像等譬喻来思维两者互不相违的道理。镜中的面孔影像所显现的眼睛、耳朵等等虽然是空，但它们依仗镜子、面孔等因缘的聚合便会生起，缘散即灭。同样，补特迦罗虽然连一颗微尘的自性也没有，但这并不会和有造业者、受果者与及由宿业、烦恼产生(等各种缘起显现)有所冲突。所以应当修习这种见解，还要知道这种见解在任何情形也是一样的。
(疑问: )能定解影像等显现是空就能够通达它们是无自性吗
假如能通达，那么异生凡夫亦应该能够现证空性，这样他们应能成为圣者。若不能通达，又怎能以影像来作为补特迦罗无自性的譬喻呢
若你们必须再运用能成立无自性的因才能理解这些譬喻，那么当你们观察这类为那些譬喻而设立的譬喻时，便会有永无穷尽的过失。
(先贤智者回答: )虽然异生凡夫能现证影像等事情是无自性，但他们不是圣者，因为他们只通达少分「有法」的空性。必须现证一切诸法皆无自性才能成为圣者。
(自宗回答: )这种答案不合理。因为《四百论》说:
有说能见一法的人，即是能见一切法的人。因为一种法的空性即是一切法的空性。
意思是说，能通达一种事物无自性的人，即能通达一切诸法无自性。
所以，能通达面孔影像是空的人，虽然不把面孔执为真实，但是却把影像执为实有，这又有什么冲突呢
未学会说话的幼童若看见自己的面孔影像，便会跟影像玩耍嬉戏等，由此可知，他们是把影像执为真实的面孔。能言善道的长者，虽然确实知道这些影像并不是面孔，它们的面孔是空，但是他们仍然把这些现为面孔的影像执为有自性，这种执取便是谛实执。在我们心相续中的感觉能成立这是我们看见影像的方式。
然而，影像等事情仍适合作为无自性的譬喻，因为我们使用这些譬喻的理由是在于现量能成立它们的显现是无实体，所以这些事情确实不是它们所显现的事情。若于苗芽等事情之上能以正量能成立这种「显现自性是空」，它就能够通达苗芽无自性，所以苗芽等事情是有别于影像等事情。《入中论》说:
正如瓶等事物于真实并不存在，但是就世间的共识而言却是存在的。
对实事师安立瓶等事物作为无自性的譬喻，情况也是像影像等譬喻一样，他所说的是少分空性而不是说无自性。因为就像前文所说，无自性大多是以车等譬喻成立。同样道理，观众把幻师所变的幻象执为真实的象马，幻师证知象马是虚妄也是证知少分空性。
在梦中看见的情界和器界，在醒时便会知道这些显现是空无虚妄的，甚至在入睡时也可以这样执取它们。然而在这两种情况之中，你们只知道在梦中显现的男女当中并没有其它不同的男女，而不是证知梦是无自性，这就正如了解在影像等事物之中没有面孔。正如前文所引，《入中论》亦说:
阳焰、幻象等假立的事物，即使于世间也不存在。
意思是说:寻常的名言量能损害在阳焰、幻象、梦中的水、象、马及男女等，所以了知这些识所执着的意义并不是通达无自性的正见。
所以，应如上文所说思维如幻性的意义，又应念诵甚深经藏的偈颂。如以《三摩地王经》所说的偈颂思维:
犹如阳焰和寻香城，亦如幻象和梦境，各种有相的修习皆是自性空。应知一切诸法也是这样。
犹如净空明月的影像显现在澄海之中，月亮并没有落入水中。应知一切诸法也是这样。
犹如居住在山林的人，虽然听见歌声、说话、笑声、哭声的回响，但却不见其人。应知一切诸法也是这样。
虽然回音是由歌声、音乐、哭声而产生，但是这些声音决不是藏在回响之中。应知一切诸法也是这样。
人们在梦中获得想要的东西，在醒后便消失不见，但愚人却对它们起贪执。应知一切诸法也是这样。
幻师变化种种色相、做出各种象、马、车，这些显现的事物是绝不存在。应知一切诸法也是这样。
少女在梦中看见自已的儿子出生及死去，但她爱生而厌死。应知一切诸法也是这样。
犹如月亮的影像在晚上映现于清澈的水中，水中月影空无虚妄，没法把捉。应知一切诸法也是这样。
炎夏正午赶路的旅人，口渴难当，所以把阳焰看作水源。应知一切诸法也是这样。
虽然阳焰完全没有水，可是愚蒙混乱的有情却要饮用。但阳焰是虚妄不实无法饮用的。应知一切诸法也是这样。
有人要把充满水份的芭蕉树干剥开而找寻树心，但是无论在内在外也找不到。应知一切诸法也是这样。
亥二补特迦罗由众名成立:
若车是依仗轮等事物而假立，这些支分便是「所取」，而车是「取者」。同样，若「我」是依仗五蕴、六界、六处而假立，这些事情便是「所取」，而「我」是「取者」。又如把车和它的支分安立为「作者」和「所作」，由于「我」能占取「蕴」等，所以「我」是「作者」，而「蕴」等是「我」所占取的事情，所以它们是「所作」。《入中论》说:
同样，就世所共认的事情来说，是依仗蕴、界、处而把「我」视为「取者」，「所取」便是「所作」而「我」是「作者」。
这就像「车」的情况一样，若在七相的任何一相之中均不能找到「我」，所以「我」连丝毫的自性也没有，但是若不观察的话，「我」于世俗之中是确实存在的。
酉二开示由此亦能成立我所无自性:
若以寻找有否自性的正理来寻找「我」时，于七相的任何一相之中也找不到「我」，所以当它把「我」的自性遮破后，又怎能以正理发现「我所有的眼睛」等事情呢
所以，「我所」同样是无自性。若瑜伽师完全看不见任何「我」或「我所」的自性，他们便能解脱生死轮回，此理在下文便会作出解释。《中论》说:
没有「我」又怎会有「我所」。
《入中论》亦说:
由于没有「作者」便没有「所作」，没有「我」便没有「我所」。所以瑜伽师由看见「我」与「我所」皆空便能解脱。
藉由通达「我」无自性的势力，便能通达「我所」无自性，而断除此处疑难之法应依前面所说，你们必须了解这种道理。
酉三如何把这些正理应用于余法之上:
这种正理也可以应用在其它事物之上。观察「我」与「蕴」就像观察「车」的方式一样，所以应知瓶子、衣服等也是这样。若以寻找有否自性的正理以一、异等七相来观察瓶子、衣服等事物和它们的「色」等，那么就二谛的其中一者而言，在这七相之中皆不可发现它们。相反，它们是就无观察名言识而假立。所以，佛陀主张不以正理来遮破世所共认的事情。正如《三律仪经》(梵:Tri-samvara-nirdesa-parivarta- su tra。即《大宝积经》初品)所说:
世间虽和我诤论，但我不会和世间诤论。世间认为是有的，我亦会认为是有。世间认为是无的，我亦认为是无。
所以《入中论》说:
你们必须了知世间众生所使用名言，像:瓶、衣、帐篷、军队、森林、珠鬘、树木、房屋、车子、旅馆或任何一切事物。为什么
因为大师能仁不会跟世间诤论。支分、德、贪、能相、薪等，及有支、有德、有贪、所相、火等，这些意义于观察车的七相之中皆不存在。此外就世所共知的事情而言，它们确实存在。
意思是说，只需要知道任何世间众生所使用的名言是「有」，无须观察。这些名言是什么
它们就是「支分」及「有支」等。以瓶为例:瓶是「有支」、「有德」、「所相」(藏: mtshon bya。又作「名相」…
《新译·菩提道次第广论 下册 学毗钵舍那法 依止毗钵舍那资粮》全文未完，请进入下页继续阅读…