..续本文上一页不存在；没有了安立名相(给予一个名相概念)它也不存在。又如我们刚才以罗笙登杜这个人作为例子，细心参思以后，我们发现了罗笙登杜既非这肉身，也非思想知觉，也非二者之总和，我们找不到一个实实在在的罗笙登杜，他必须依附这身体及思想的组合及大家安立各相：“这位是罗竹生登杜！”这过程才得以存在，这种就是我们所说的“空性”，即“无自性”的意思。依中观应成派的正见，万事万物皆非个体，皆无自性，它们都是依缘起及安立名相而存在的，但却并非说它们并不存在。
大家或许会觉得不太明白，这是很正常的。“般若”是佛法中究竟之教义，并不容易略听即悟，必须反复思惟中，分析与辩论才能得以明白文字上之意义，还要再禅修方能真正地通达它的心义，所以大家不必太介怀暂时未听得明白，必须假以时日，深入参想。
大家若去修思“般若空性”，必须依止明师而修学，在生起矛盾或疑惑时，向老师提问以释疑，直至对所教的内容真正消化了为止，否则不易生起正见，甚至会以为万事万物根本不存在这种断见。
大家真的要去修参“空性”慧的话，单靠听经是不够的，必须参思“我”与 “法”(一切现像)的本质，以智慧分析寻找这个“我”到底是否能寻得，是在身中？在身外？在思想知觉中？在思想知觉以外？依此观察禅修，我们会得知这个“我”实际上不能寻得，逐渐地这个实实在在的“我”的概念会消退，然后我们把心念止住于这种体验之中，一旦这种体验开始消灭时，又重复之前所作之观察，这种以观察及专注交替的修持就是“止观双运”，观察分析的禅修称为 “观”，专注于所得体验中而不另起他念叫作“止”，所有的佛法章题，例如生死无常，因果业报等，我们都必须以此止观双运的方法来达致体悟，但起初修持的时候，我们并无能力去修“止”，故此只可尽力而为而已。要修“止”，就必须成就禅定，这不是一朝一夕可以达成的。单单教授修禅定的方法，恐怕也需几日几夜，要去修成禅定，更要很长的一段时间去闭关专修，所以我们不可能在这里马上教授，大家可以找机会去研学＜菩提道次第广论＞，等论著中有关修定的章节。
观自在所说的“即色是空”正是说所有物质皆非自性有空，而是依附缘起与立名方有的，这一点就是我们必须去禅参的章题。
【即空是色】
这一句经文并非重复“即色是空”的开示，而是指出了“色”实为“空”的显现。“即色是空”是说色蕴并无自性，“即空是色”是说色蕴乃为无自性之显现。
如前所说物质(“色”)除名相外别无其它存在方式；在一方面，我们必须体悟“色”并无自性，在另一方面，我们仍然肯定物质的存在。我们虽然说“茶杯”并无实性，却并非否认这个被称为“茶杯”的东西的确存在，而且的确具有我们心目中认为“茶杯”应该具有之功能——能装茶的特性。同一事物是无自性的“空性”，同时亦是因缘众合所生之物，它的本质是无自性的“空性”，同时亦是因缘众合所生之物，它的本质是无自性的，它的存在方式是缘起组合及安名；我们必须以逗个方法去参思，才不会堕入断见(即以为一切皆不存在)或常见(即以为一切事物为实在存在的)，这种正确的“空性”见是中观应成派的宗见，并不把“空”与“有”视为予盾的对立。
物质虽然本质为“空性”，但我们的心识仍然见有它的现相，故此，“色” 乃“空”之幻化显现，“色”并非与“空”对立的，而是由“空”中显现出来的。
在日常的生活中，我们应视一切所见，所触，所闻等等境物为“空”之幻化显现，虽见它们似乎仍像是真地存在的，我们却要视“空性”之幻化显现；在体悟到“色”乃“空”之幻化显现时，便不会执取亲友，仇等等之实有性，心中自然会除却烦恼。
【色无异于空 空无异于色】
在这两句中，观自在指出了“色”与“空”是一体的两面性，这里所说的 “空”，是指“色蕴”之本无自性。“色蕴”(物质)为缘起之相，其性质为无自性。物质的本性就是其无自性的特征，所以它(物质)与它的无自性是不可分开的同一体，就如大家面前的铜佛像，铜所现之相是佛像，佛像的本质是铜，这两方面实为同一体，不说这是佛像而不是铜，也不能说这是铜而不是佛像，虽能然铜与佛像并非同一回事，但二者却是不可分开的一体，佛像本身是铜所显现之相离开了铜就没有佛像可言了。
“不异”的意思并非说二者是相同的，而是说二者是不离的一体，正如刚才的例子：铜并非佛像，佛像也不是铜，但铜与佛像二者是一体之两面，不能分开来说，同样地，“色”与“色之无自性”也是一体的两面，二者并非相同，但不能分开；物质的本体就是它无自性的这个特质，由此无自性中，我们心中显出有物质之现相。这个并无物质的自性的东西是甚么呢？正是物质的本身，所以 “色”与“色之无自性”(即“色”与“色之空性”)二者为同体之二面，以一个角度去看，这是物质之现相——“色”，由另一角度去看，我们会说这是物质之体性——“空”，但现相与体性是不能分开的。
在这一点上，我们要弄得很清楚：“色无异于空”是说“色”与其“空性” 的本质并不相离，并非说“色”与所有的“空性”都不相离；“色”与“色之无自性”特质是相即不离的，但“色”与其它事物之天自性特质并非同一体，我们不要物质是无自性的，思想也是无自性的，所以误以为物质与思想就是相同的。 “色无异于空”是说物质之现相与物质之体性是一体的两面，并非说物质的现相与万事万物的体性是同一体；我们可以说“色”与“色之无自性”为同一体， “受”与“受之无自性”为同一体等之，但不能说“色”与“受的无自性”是同一体，故“色无异之空”及“空无异于色”这两句我们必须理解为：“色”与 “色之空性”为同一体及“色之空性”与“色”为同一体。
【受想行识亦复如是】
观自在菩萨说：“要修持“般若”法门的大乘行者，必须观五蕴自性皆空”，经文中“所谓即色是空即空是色色无异于空空无异于色”之四句是开示五蕴中 “色蕴”之自性为“空”，现在的这一句“受想行识亦复如是”是说其余的“受蕴”，“想蕴”，“行蕴”与“织蕴”等四蕴也是一样的情况，也等于是说：即受是空，即空是受，受无异于空，空无异于受……乃至即识是空，即空是识，识无异于空，空无异于识等等的意思。经文已说明了物质并无自性(“即色是空” 一句)，物质之现相乃其无自性之体性所显现(“即空是色”一句)及物质与物质之无自性是同体的两面，现在这一句是解说精神世界中的现像也与物质一样并无自性，乃由其无自性中显现幻化，其本身与其无自性之特质为不离的一体。
我们可以用先前的方法去观察物质(“色”)以外之四蕴，现在以“受蕴” 为例，我们的感受虽然似乎是自性地存在的，但以观察分析，可见它们实无自性，只依赖着其它因素而生起的现像，譬如在被人挥拳而打时，我们即生起苦受，这苦受并非自性及自已存在的；同样地，我们也可以先前所说之分析去明白：“受蕴”乃由其无自性之特质所显现，它与它的无自性的特质是同体之两面。
其余三蕴，亦余此类推去观察分析，便能知五蕴之体性与现相相互之关系。
在经文中，观自在虽是开示五蕴之无自性，实则是在教授“我”之无自性。我们平常以为有一个自性存在的“我”，因着这个错误的执见，我们生出珍爱及保护自已的心念，延伸至贪恋，嗔恨，妒忌及骄慢等，这些心态不但令化不得自在，更驱使我们作出身，语之业因，这些业因又招致业果，令我们不断受生轮回不息不断，这个循环源出于自利的心态，而自利心其实建筑于误执一个有自性的 “我”之形相上。若能断“我执”，即能断此生死轮回的恶性循环，但怎样去断 “我执”呢？必须体悟到并无实在的“我”存在！我们凡俗心中的“我”乃建基于身体与思想知觉之上的，所以不外乎是建基于自我的五蕴上面，若体悟到五蕴皆无其自性，这个真实存在的“我”的概念自然不能成立，既然体悟到并无一个可以执取的实存在的自性“我”，也就无从生起“我执”了。
在资粮道(指大集资粮道)，我们必须作的修持主要是禅思五蕴的空性，参思五蕴之自性空是达致“空性”之最初体悟的方法，而参思其为“空性”之显现幻化及五蕴与其“空性”之一体两面性则是加深对“空性”之显现幻化及五蕴与其“空性”之一体两面性则是加深对“空性”之体悟的方法。
我们已经说过了，智慧与体悟有三种层次，分别为闻所生慧，思所生慧及修所生慧，在对“空性”的智慧上而言，三种层次所体悟的对像都是一样的(即对 “空性”之体悟)，但其生起的方法及深度并不一样，修所生慧比思所生慧来得深，思所生慧又比闻所生慧来得深。一般的人，必须先透过听闻有关“空性”的开示，才能生起对“空性”的初悟，然后透过自已之思考，以思所生慧逐渐生起更深的证悟，最后才能以禅修的方式直接去体验“空性”，故闻所生慧′出自他人的推理分析之开示，思所生慧出自自已之推理分析，修所生慧出自禅修之功夫。在初修持的时候，我们只能透过推断分析的方法去体悟“空性”，所以资粮道上的行者主要是借着闻所生慧与思所生慧去修验“空性”，未能由禅修时的“空性” 定境中生起“空性”之体悟。
在能由禅修“空性”定境中生起“空性”之体悟时，行者就由资粮道踏入了大乘五道中之加行道，所以这种由禅修所生之“空性”慧就好比电梯的电子，把行者由资粮道提升至入于加行道中，在加行道中，行者主要以禅修“空性”定境止观双运之方法修持。
在刚入于加行道的时候，在修持的道路上，行者似是一个十岁的小孩一般，虽有少许…
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