..续本文上一页故，出现于世。欲示众生佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故出现于世。」
这一段经文是讲到佛陀出世的说法，它的内涵。分成三段
第一段是总说。《法华经》云：「舍利弗，诸佛随宜说法，意趣难解。」在这段方便品当中，佛陀一开始就招呼舍利弗，说：舍利弗，你应该知道，诸佛说法的因缘，是随顺众生的根基而说法。说法的内涵有两个，一个是「意」，一个是「趣」。「意」指的是权，善巧方便的一个法门。叫权法，善巧方便。「趣」，指的是实，真实，一个实法。这是它的究竟目标。换句话说，佛陀不管讲什么法，讲三皈的法门、五戒的法门、四谛十二因缘的法门，无量无边三昧陀罗尼的法门。每一个法门，它的「意」、「趣」，都是不可思议的，不是凡夫所能够理解。它的「权法」、「实法」都妙。所以智者大师讲《法妙莲华经》什么是妙法呢？权法妙，实法妙，两个都是妙。这段是总标，以下就把权、实二法的内涵讲出来。
「所以者何？」为什么意趣难解呢？
「我以无数方便，种种因缘譬喻言词演说诸法，是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。」
【法华经】说，佛陀在成道的时候，那一念智慧跟真理相应的时候，佛陀并没有马上出定。佛陀在三七日当中都是入定的。入定以后，是等到释梵祈请，请转*轮。释提梵因跟大梵天王下降，请佛转*轮的时候，佛陀才出定。这个时候佛陀在干什么呢？【法华经】上说，佛陀一方面在自受用大般涅槃的境界，游于甚深法性三昧。佛陀自己去受用二空真如、寂静安乐的境界，自受用。一方面佛陀的大悲心，观察众生的根基应该怎么说法呢？假设把我自己内心觉悟的真理，直接的、毫无保留、全部的讲出来，有多少人能够接受呢？不能够接受的人，他们就得不到佛法的利益了。经过佛陀思维以后，佛陀决定要遵循三世诸佛说法的轨则，为示时请，考虑众生的根基。以一佛乘，分别说三。就是说，虽然我觉悟的真理是如此的圆满，但是在说法的时候，必须考虑到众生的根基，必须要施设很多的次第方便，让他慢慢进步，所以说佛陀以无数的方便，是这个意思。
【法华经】提出三个方便，因缘说、譬喻说、言词说。佛陀在演说真理的时候，主要讲真如。真如就是一个不变义。一个随缘义。佛陀演说真如的时候，一开始是用言词，语言文字。佛陀会说：什么是真如理呢？诸法从本来，常住寂灭相；佛子行道已，来世得作佛。从不变的角度来说，诸法从本来，常住寂灭相。我们每一个人的心，虽然很多很多的妄想，但是这些妄想都是不真实的。从本性的观察，我们的内心还是寂灭相，这个是不能改变的。这样子的内心有什么作用呢？佛子行道已，来世得作佛。这样的一种清净寂灭相，假设你去修六波罗蜜，发菩提心，他就能显现佛的功德，有随缘义。这个是用言词，用语言文字来表示真理。
或者是用譬喻，佛陀说：「真如理，譬如虚空，体非群相，而不碍彼诸相发挥。」佛陀有时候用虚空，虚空它有不变，有随缘的意思。虚空随顺太阳的因缘而显现光明，它也随顺太阳下山的因缘显现黑暗，它也能够显现下雨天、阴天、晴天，各式各样的光线，光明都能够显现。但是虚空的本质还是一样不变。从虚空当中我们也能够了解真如的不变跟随缘的关系。这个就是用譬喻的方式。
或者是讲因缘，佛陀讲到他自己跟诸位大菩萨，过去在修习真如的过程，所遭遇的种种的境界，讲个人的因缘，或者是讲菩萨的因缘，讲一些小故事。佛陀说法的方便有三个，因缘、譬喻、言词，演说种种的法门，这个就是权。去接引众生的方便。
「是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。」譬如说，我们刚开始不明白什么是空，这个道理我们不明白。龙树菩萨就告诉我们说，什么是空呢？「因缘所生法，我说即是空。」我们从这两句话，我们知道什么是空。因为一切法是因缘生，假借因缘所生，换句话说，它没有独立不变的体性，如果有独立的体性，它就不必假借因缘，它自己能够生起。它要假借因缘，表示它随因缘而变化。譬如说，我是一个人，我是一个人这件事情不决定，因为我下辈子可能就不是一个人，我可能是个天，或者是到三恶道去了。就是说人的体性是不决定。我们从这句话就知道，「因缘所生法，我说即是空。」这个时候我们了解空，就是了解权。但是当我们跟空性真实相应的时候，心中是没有语言文字的，那是一个「言语道断，心行处灭。」那是个不可思议的境界。那个现量境界现前的时候，是没有语言文字的。譬如说，我们现在要从此岸到彼岸，要有船的接引，没有船谁也不能过去。但是你到彼岸的时候，就没有船。你到彼岸的时候，就不需要船。就是说，我们刚开始去了解真理，很多很多的名言、语言文字的引导。但是跟真理相应的时候，心中是没有语言文字相的。心中是非思量分别之所能解，唯有诸佛的真实智慧才能够如实了解。
有一个禅师，他去见法眼文益禅师，看他的意思，他已经在山中修行很久了。他有一个境界，他希望请大善知识跟他印证，以心印心。他遇到法眼文益禅师的时候，他说：「万里晴空，一轮明月，如何？」这个意境如何？禅师讲的都是内心的境界，他说我内心中，万里晴空，心中没有任何的乌云，那些乌云都被太阳给消灭掉，烦恼业障都被我消灭掉。我的内心万里晴空，内心的智慧就像一轮明月现前，你看我这个意境怎么样？法眼禅师是明眼人，就说：犹是阶下汉，你还没有到达山顶，还是阶下汉。当然古时候修行人很谦虚的，他马上跪下去说，请师接上阶。我还是阶下汉，请禅师引导我更进一步吧。如何突破呢？我现在碰到这个事，我不知如何突破，因为我觉得我已经到顶了。法眼禅师说：万里晴空，一轮明月，月落后在来相见。等到你那个月亮下去以后再来相见。这句话的意思。当然谁跟谁相见啦，就是说你的心中有所得啊，我们刚开始在对治烦恼的时候，修不净观、修无常观。观照要现前的时候，一定是随文入观，心中一定有文字的。「一切有为法，如梦幻泡影。」这时我们的观照现前，我们的观照为什么会现前呢？因为有文字的引导。我们有佛陀法语的引导，以这样的法语来观察世间，如梦幻泡影，这时我们的智慧才能够现前。这时的观照就像月亮一样现前，就把妄想暂时停下来。但是犹是阶下汉。因为在唯识学上说，带相观空。还是夹带语言文字的相貌，真正的空性现前的时候，不能够有文字的，任运现前。所以说月落后再来相见，就是说你能对治的那个智慧，那个名言要消灭掉以后，才能够跟真理相应。带相观空的境界，当然过程是需要。你刚开始要依止这个船到彼岸，但是到彼岸以后，你那个船要丢掉。从佛陀的真实法义来说，法义的本身，非思量分别之所能解。这句话懂吗？我们刚开始是靠语言文字，但是跟真理相应的时候，心中是离一切的戏论，没有语言文字。所以说我们刚开始学习佛法，必须假借因缘、譬喻、言词，来理解佛法。但是我们应该知道，我们这样的理解只是一个方便，真实有一天跟法相应的时候，那是非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。这个是把佛陀的权法的「意」跟「趣」说出来了。
非思量分别之所能解，到底是什么东西呢？「实」佛的真实道理是什么呢？以下把「实」讲出来。
「所以者何？」佛陀所说的真实道理是什么呢？
「诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。」佛陀出世以后，这一生作了很多的事情，各式各样的神通，讲了很多很多的话。这一切的事情是为了一个大事因缘，才出现于世。当然佛陀出世，不是展现自己的神通，展现自己的能力，是为了众生得度的因缘而出世的。
「舍利弗，云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘出现于世？」佛陀是什么大事因缘才出世呢？
「诸佛世尊，欲令众生开佛知见使得清净故，出现于世。」为了使令众生开示悟入佛的知见，这个大事因缘佛陀才出世的。佛的知见，相对的一个角度是众生的知见。「知见」这两个字是一个略说，我们心的作用是见闻嗅尝觉知，简单的说就是知跟见来作代表，其实开出来是见闻嗅尝觉知。当然佛陀的见闻嗅尝觉知，跟众生的见闻嗅尝觉知是不一样的。佛陀的见闻嗅尝觉知是跟真如相应，凡夫的见闻嗅尝觉知是跟无明相应。佛陀不管用种种的因缘、言词、譬喻，转变众生的知见为佛的知见，佛陀出世的因缘就是这个意思。这当中有四个次第，开、示、悟、入，四个次第。智者大师的【法华文句】解释，是一个菩萨的四个阶位。就是十住、十行、十回向、十地。
我们刚开始了解佛法，就是在十住。「住」就是于实相理如实安住。刚开始学习佛法，当然是文思…
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