..續本文上一頁故，出現于世。欲示衆生佛之知見故，出現于世。欲令衆生悟佛知見故，出現于世。欲令衆生入佛知見道故，出現于世。舍利弗，是爲諸佛以一大事因緣故出現于世。」
這一段經文是講到佛陀出世的說法，它的內涵。分成叁段
第一段是總說。《法華經》雲：「舍利弗，諸佛隨宜說法，意趣難解。」在這段方便品當中，佛陀一開始就招呼舍利弗，說：舍利弗，你應該知道，諸佛說法的因緣，是隨順衆生的根基而說法。說法的內涵有兩個，一個是「意」，一個是「趣」。「意」指的是權，善巧方便的一個法門。叫權法，善巧方便。「趣」，指的是實，真實，一個實法。這是它的究竟目標。換句話說，佛陀不管講什麼法，講叁皈的法門、五戒的法門、四谛十二因緣的法門，無量無邊叁昧陀羅尼的法門。每一個法門，它的「意」、「趣」，都是不可思議的，不是凡夫所能夠理解。它的「權法」、「實法」都妙。所以智者大師講《法妙蓮華經》什麼是妙法呢？權法妙，實法妙，兩個都是妙。這段是總標，以下就把權、實二法的內涵講出來。
「所以者何？」爲什麼意趣難解呢？
「我以無數方便，種種因緣譬喻言詞演說諸法，是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。」
【法華經】說，佛陀在成道的時候，那一念智慧跟真理相應的時候，佛陀並沒有馬上出定。佛陀在叁七日當中都是入定的。入定以後，是等到釋梵祈請，請轉*輪。釋提梵因跟大梵天王下降，請佛轉*輪的時候，佛陀才出定。這個時候佛陀在幹什麼呢？【法華經】上說，佛陀一方面在自受用大般涅槃的境界，遊于甚深法性叁昧。佛陀自己去受用二空真如、寂靜安樂的境界，自受用。一方面佛陀的大悲心，觀察衆生的根基應該怎麼說法呢？假設把我自己內心覺悟的真理，直接的、毫無保留、全部的講出來，有多少人能夠接受呢？不能夠接受的人，他們就得不到佛法的利益了。經過佛陀思維以後，佛陀決定要遵循叁世諸佛說法的軌則，爲示時請，考慮衆生的根基。以一佛乘，分別說叁。就是說，雖然我覺悟的真理是如此的圓滿，但是在說法的時候，必須考慮到衆生的根基，必須要施設很多的次第方便，讓他慢慢進步，所以說佛陀以無數的方便，是這個意思。
【法華經】提出叁個方便，因緣說、譬喻說、言詞說。佛陀在演說真理的時候，主要講真如。真如就是一個不變義。一個隨緣義。佛陀演說真如的時候，一開始是用言詞，語言文字。佛陀會說：什麼是真如理呢？諸法從本來，常住寂滅相；佛子行道已，來世得作佛。從不變的角度來說，諸法從本來，常住寂滅相。我們每一個人的心，雖然很多很多的妄想，但是這些妄想都是不真實的。從本性的觀察，我們的內心還是寂滅相，這個是不能改變的。這樣子的內心有什麼作用呢？佛子行道已，來世得作佛。這樣的一種清淨寂滅相，假設你去修六波羅蜜，發菩提心，他就能顯現佛的功德，有隨緣義。這個是用言詞，用語言文字來表示真理。
或者是用譬喻，佛陀說：「真如理，譬如虛空，體非群相，而不礙彼諸相發揮。」佛陀有時候用虛空，虛空它有不變，有隨緣的意思。虛空隨順太陽的因緣而顯現光明，它也隨順太陽下山的因緣顯現黑暗，它也能夠顯現下雨天、陰天、晴天，各式各樣的光線，光明都能夠顯現。但是虛空的本質還是一樣不變。從虛空當中我們也能夠了解真如的不變跟隨緣的關系。這個就是用譬喻的方式。
或者是講因緣，佛陀講到他自己跟諸位大菩薩，過去在修習真如的過程，所遭遇的種種的境界，講個人的因緣，或者是講菩薩的因緣，講一些小故事。佛陀說法的方便有叁個，因緣、譬喻、言詞，演說種種的法門，這個就是權。去接引衆生的方便。
「是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。」譬如說，我們剛開始不明白什麼是空，這個道理我們不明白。龍樹菩薩就告訴我們說，什麼是空呢？「因緣所生法，我說即是空。」我們從這兩句話，我們知道什麼是空。因爲一切法是因緣生，假借因緣所生，換句話說，它沒有獨立不變的體性，如果有獨立的體性，它就不必假借因緣，它自己能夠生起。它要假借因緣，表示它隨因緣而變化。譬如說，我是一個人，我是一個人這件事情不決定，因爲我下輩子可能就不是一個人，我可能是個天，或者是到叁惡道去了。就是說人的體性是不決定。我們從這句話就知道，「因緣所生法，我說即是空。」這個時候我們了解空，就是了解權。但是當我們跟空性真實相應的時候，心中是沒有語言文字的，那是一個「言語道斷，心行處滅。」那是個不可思議的境界。那個現量境界現前的時候，是沒有語言文字的。譬如說，我們現在要從此岸到彼岸，要有船的接引，沒有船誰也不能過去。但是你到彼岸的時候，就沒有船。你到彼岸的時候，就不需要船。就是說，我們剛開始去了解真理，很多很多的名言、語言文字的引導。但是跟真理相應的時候，心中是沒有語言文字相的。心中是非思量分別之所能解，唯有諸佛的真實智慧才能夠如實了解。
有一個禅師，他去見法眼文益禅師，看他的意思，他已經在山中修行很久了。他有一個境界，他希望請大善知識跟他印證，以心印心。他遇到法眼文益禅師的時候，他說：「萬裏晴空，一輪明月，如何？」這個意境如何？禅師講的都是內心的境界，他說我內心中，萬裏晴空，心中沒有任何的烏雲，那些烏雲都被太陽給消滅掉，煩惱業障都被我消滅掉。我的內心萬裏晴空，內心的智慧就像一輪明月現前，你看我這個意境怎麼樣？法眼禅師是明眼人，就說：猶是階下漢，你還沒有到達山頂，還是階下漢。當然古時候修行人很謙虛的，他馬上跪下去說，請師接上階。我還是階下漢，請禅師引導我更進一步吧。如何突破呢？我現在碰到這個事，我不知如何突破，因爲我覺得我已經到頂了。法眼禅師說：萬裏晴空，一輪明月，月落後在來相見。等到你那個月亮下去以後再來相見。這句話的意思。當然誰跟誰相見啦，就是說你的心中有所得啊，我們剛開始在對治煩惱的時候，修不淨觀、修無常觀。觀照要現前的時候，一定是隨文入觀，心中一定有文字的。「一切有爲法，如夢幻泡影。」這時我們的觀照現前，我們的觀照爲什麼會現前呢？因爲有文字的引導。我們有佛陀法語的引導，以這樣的法語來觀察世間，如夢幻泡影，這時我們的智慧才能夠現前。這時的觀照就像月亮一樣現前，就把妄想暫時停下來。但是猶是階下漢。因爲在唯識學上說，帶相觀空。還是夾帶語言文字的相貌，真正的空性現前的時候，不能夠有文字的，任運現前。所以說月落後再來相見，就是說你能對治的那個智慧，那個名言要消滅掉以後，才能夠跟真理相應。帶相觀空的境界，當然過程是需要。你剛開始要依止這個船到彼岸，但是到彼岸以後，你那個船要丟掉。從佛陀的真實法義來說，法義的本身，非思量分別之所能解。這句話懂嗎？我們剛開始是靠語言文字，但是跟真理相應的時候，心中是離一切的戲論，沒有語言文字。所以說我們剛開始學習佛法，必須假借因緣、譬喻、言詞，來理解佛法。但是我們應該知道，我們這樣的理解只是一個方便，真實有一天跟法相應的時候，那是非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。這個是把佛陀的權法的「意」跟「趣」說出來了。
非思量分別之所能解，到底是什麼東西呢？「實」佛的真實道理是什麼呢？以下把「實」講出來。
「所以者何？」佛陀所說的真實道理是什麼呢？
「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現于世。」佛陀出世以後，這一生作了很多的事情，各式各樣的神通，講了很多很多的話。這一切的事情是爲了一個大事因緣，才出現于世。當然佛陀出世，不是展現自己的神通，展現自己的能力，是爲了衆生得度的因緣而出世的。
「舍利弗，雲何名諸佛世尊，唯以一大事因緣出現于世？」佛陀是什麼大事因緣才出世呢？
「諸佛世尊，欲令衆生開佛知見使得清淨故，出現于世。」爲了使令衆生開示悟入佛的知見，這個大事因緣佛陀才出世的。佛的知見，相對的一個角度是衆生的知見。「知見」這兩個字是一個略說，我們心的作用是見聞嗅嘗覺知，簡單的說就是知跟見來作代表，其實開出來是見聞嗅嘗覺知。當然佛陀的見聞嗅嘗覺知，跟衆生的見聞嗅嘗覺知是不一樣的。佛陀的見聞嗅嘗覺知是跟真如相應，凡夫的見聞嗅嘗覺知是跟無明相應。佛陀不管用種種的因緣、言詞、譬喻，轉變衆生的知見爲佛的知見，佛陀出世的因緣就是這個意思。這當中有四個次第，開、示、悟、入，四個次第。智者大師的【法華文句】解釋，是一個菩薩的四個階位。就是十住、十行、十回向、十地。
我們剛開始了解佛法，就是在十住。「住」就是于實相理如實安住。剛開始學習佛法，當然是文思…
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