..续本文上一页，一心不乱是讲得比较笼统了，讲得白话就是折服现行烦恼。所以这个地方是我们要注意的第二段。

　　我们再看第三个，《附表第十五》。那么不为烦恼所乱，当然不能完全只是靠止的力量，要有一点观的力量。我们用这个禅净双修，理观跟事修给大家作参考，有另外一个方便法门。这个《附表第十五》有三个念佛方法：第一个，唯念他佛，专注佛境，净土法门。这是标准的净土法门，我们刚开始念佛的时候是归依佛，所以我们心中所缘的境是佛号。但是第二个是，唯念他佛，返观自心，圣道法门。禅宗就是这样，禅宗日常生活的时候，遇到人事的因缘，他是返观这一念妄想心，觅心了不可得。那么到了末流的时候，禅净双修，特别是宋朝以后，永明延寿大师提倡，那么莲池大师、澫益大师在明末的时候，再把它发扬光大，就造成了所谓的自他兼念，念他佛也兼念自佛，所谓的自他不二的法门叫禅净双修。我们刚开始念佛的人偏重在所念的佛不可思议，把整个心通身靠倒。但是等到禅净双修的时候，他在念佛的时候，偶尔也回光返照，你能念的心也不可思议，何其自性，本自清净，也不可思议，跟三世诸佛是平等的。所以说从这样的一种自他兼念当中，我们知道一心不乱：事一心，不为见思所乱，达妄本空；理一心，不为无明所乱，知真本有。我们在念佛的时候先成就事一心，达妄本空。我们在念佛的时候，我们讲过，我们的心，我们这个建立佛号，它不是在一个清净的状态念佛，这个心已经被搞得很复杂的状态之下，才把佛号念起来。所以我们这个佛号势必要去对治你原有的妄想，势必！那么对治妄想，如果我们没有理观，就象印光大师说的，我念佛妄想起来，那怎么办呢？不能念要他念，不能断要他断！两个人就是对治，这个事相的对治，入道多辛苦。但是在澫益大师，他提出一个理观，就是说你观想这个妄想是不真实的，所以观想它不真实的，换句话说，其实你不要对治妄想，那不要对治妄想怎么办呢？印光大师就把它发挥出来说，其实重点在于不随妄转。所以我们讲调伏烦恼，不是把妄想消灭掉，是不随它转。你观察它是生灭相，不随它转，这样子叫调伏烦恼。那么这个就是有理观的成份在里面。这个地方等于是我们把禅净双修，就是说你一方面观察所念的佛不可思议，但是你也观察你能念的心本自清净，妄想是生灭的，不随妄转，那么这样子也容易帮助你调伏烦恼。

　　好，我们回到讲义。这段我们等于是把执持名号、一心不乱的整个过程跟它的重点作了说明。我们看丙二、重劝：

　　舍利弗，我见是利故说此言，若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。

　　这个重劝就是第二次的劝勉我们发愿。前面有一段是在丙二的特劝净土殊胜当中，舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国，你听闻了净土法门，应该要发愿，愿生彼国，这是第一次的劝勉我们发愿。这个地方是佛陀在本经当中，又再一次地劝我们发愿求生净土。那么佛陀是什么理由劝我们呢？佛陀说，舍利弗，我之所以劝你去往生，我不是随便说说的，而是我见是利，是我真正看到了净土功德的不可思议的利益，我才劝你往生的。那么到底佛陀看到了什么利益呢？我们看澫益大师的开示，《附表第十四》。在这段经文当中，佛陀是第二次地劝我们往生，他的理由是我见是利。澫益大师说，其实佛陀是看到了两种利益，才劝我们往生的。第一种利益是往生以后，所成就的功德而言；第二是临终的时候所成就的功德。

　　我们先看往生以后：我见者，佛眼所见，究竟明了也。是利者，横出五浊，圆净四土，直至不退位尽，是为不可思议功德之利也。这个我，这个不是普通的人，是佛陀的智慧眼，所以这个见不是眼睛所见，是佛陀的智慧眼所见。当然我们前面说过，佛陀看到事情是不增不减，佛陀对事情的描述不会增加，也不会减少。所以佛陀看到修习净土的人，他能够在今生，横出三界的五浊果报而成就四种净土，乃至于成就不退位，乃至于成就等觉菩萨，就是在今生当中就成就等觉菩萨，这个对来生来说，这是一个不可思议的功德利益，来生来说。

　　不过本段澫祖的注解，他没有把重点放在来生，他放在临终。就是说，修净土的人，临终到底跟其他的人有什么特殊的功德？ 我们看看，盖秽土自力修行，生死关头，最难得力。我们平常身体健康的时候，心情愉快的时候，到了佛堂把冷气打开来，很好修行，要拜佛也可以，要持咒也可以，要修止观也可以。但是到了临终的时候问题就严重了，内忧外患，色身的结构要败坏，外面的眷属哭成一团，你自己一生当中花了很多的心血，创造了这些资具，财富眷属，你现在要完全丧失掉了。那么这个时候，临命终的人他要面临三种关卡。第一个是明利心，明白的明，利益的利，明利心，这个时候他的头脑非常清楚，所以有些人在临终的时候会回光返照，就是进入到明利心。本来一个病痛很久的人，他的心是昏昧的，他突然间非常清楚，这个时候这个人快要死亡了，他的明利心现前了，这个时候他会在最短的时间，看到他今生从小到大所做的一切事情，善业，恶业。有的都已经忘掉了，临终的时候就象放电影一样全部现前，百感交集。如果是跟弥陀感应道交，这个时候是最重要的时候，明利心，这个时候你没有提起佛号就完了，就完了。明利心，如果你丧失了机会，第二个叫昏昧心，这个人就进入昏昧状态了。神识还在，但是已经有一点不清楚了，就象蜡烛，它突然间变得很亮的时候，又慢慢慢慢开始熄灭，这个时候他很清楚地知道，他即将要死亡，心慢慢昏睡，就象一个人睡眠，慢慢昏睡、慢慢昏睡，叫昏昧心。第三个叫闷绝，整个人第六意识全部消失了，他对外境已经没有任何接触了，这个时候念佛也没用了，他的第六意识跟六根跟外境的接触，完全丧失了，只有第八识在，闷绝。所以说我们讲临命终，就在明利心的时候，善恶业力的现前，这个时候唯识学叫做乱心位，散乱的乱。这个心是你一生当中最散乱的时候，因为你即将要失掉现在的生命，你不知道你来生要去哪里，所以这个时候极度散乱。那么在这个时候，无论顽修狂慧，懡攞无功，即悟门深远，操履潜确之人，倘分毫习气未除，未免随强偏坠。这个时候不要说是平常顽修，只有修习没有教理，或者狂慧，只有教理没有行门，这种人就是懡攞，懡攞就是模模糊糊的，平常就是糊糊涂涂过日子，临终当然是糊糊涂涂。即使你是悟门深远，平常你有很深的观照、有很高深的持戒的修行，在临终的时候，只要我们的心中还有一点烦恼业力未除，难免随强偏坠。所以念佛的修行人，临终的时候，只要你心中没有外力的帮助，你要完全靠你的心力来面对业力，那只要一点业力没有消，这个业力就会对你产生牵引的力量，强者先牵，看你是贪财、贪色、贪什么，最强的力量先牵引你到那个地方投胎，那个是我们自力修行的问题，你要单独地去面对业力。

　　我们再看第二段，那么这种情况，永明延寿大师把这个自力法门，讲一个偈颂，他说：有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去，此诚可寒心者也。说一个人他修习自力，有禅，但是他没有仰仗外力的帮助，换句话说，他临终的时候要完全地单独来面对业力，这样子十个人有九个人做不了主，为什么呢？阴境若现前，瞥尔随他去。什么叫阴境呢？就是你在临命终的时候，第一个阶段，叫作明利心。明利心，你刚开始会看到很多的今生的善业恶业的情况，接着你会看到一个中阴身的所缘境现前。中阴身，什么叫中阴身？我解释一下，如果你这个人的业，应该到寒冰地狱去，你发觉你全身发热，然后你看到一个寒冷的地方，你自己就产生爱取，就扑过去投胎。如果你是要到火烧地狱去，你在临终的时候你全身冰冷，业力的关系，你看到一个火烧，就自己爱取，就出去了。所以我们临命终是自己想去的，我们临命终没有人推我们去，但是他是什么？业力的召感。所以说中阴身现前的时候，瞥尔，一刹那的时间，爱取就随它去了，随业力而去了，这真是值得我们感到害怕。因为你这一次去，就不知道要吃多少苦了。所以这个地方就是说，我们临终的时候没有一个依靠，我们只有任凭业力的宰割，那怎么办呢？唯有信愿持名，仗他力故，佛慈悲愿，定不唐捐，弥陀圣众，现前慰导，故得无倒自在往生。念佛的人，你平常看不出他有什么特色，但临终的时候就不一样了。因为阿弥陀佛，我们前面讲过，临命终的人，阿弥陀佛与诸圣众，弥陀他既然许下这个愿，你临终念我的名号，你临终我一定要现前，他必须要去兑现。所以念佛人平常信愿专持名号，他心中有佛，到临终的时候，佛慈悲愿，定不唐捐，佛陀既然敢在法界发下四十八愿，他就绝对不会食言。所以临终的人，弥陀圣众，现前慰导，这个对我们太重要了，对生死凡夫太重要了。阿弥陀佛平常的时候不一定要来，我身体健康的时候，我心情愉快的时候，我可以照顾自己。但临终的时候来，这就对我们雪中送炭，故得无倒自在往生。

　　我是一九八七年读佛学院的，我亲近过五个老和尚。那么这当中值得我一提的就是，我的老师当中一个是参禅的老和尚，一个是念佛的老和尚，这两个老和尚都是得了癌…

《佛说阿弥陀经导读讲记(净界法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…