..續本文上一頁，一心不亂是講得比較籠統了，講得白話就是折服現行煩惱。所以這個地方是我們要注意的第二段。

　　我們再看第叁個，《附表第十五》。那麼不爲煩惱所亂，當然不能完全只是靠止的力量，要有一點觀的力量。我們用這個禅淨雙修，理觀跟事修給大家作參考，有另外一個方便法門。這個《附表第十五》有叁個念佛方法：第一個，唯念他佛，專注佛境，淨土法門。這是標准的淨土法門，我們剛開始念佛的時候是歸依佛，所以我們心中所緣的境是佛號。但是第二個是，唯念他佛，返觀自心，聖道法門。禅宗就是這樣，禅宗日常生活的時候，遇到人事的因緣，他是返觀這一念妄想心，覓心了不可得。那麼到了末流的時候，禅淨雙修，特別是宋朝以後，永明延壽大師提倡，那麼蓮池大師、澫益大師在明末的時候，再把它發揚光大，就造成了所謂的自他兼念，念他佛也兼念自佛，所謂的自他不二的法門叫禅淨雙修。我們剛開始念佛的人偏重在所念的佛不可思議，把整個心通身靠倒。但是等到禅淨雙修的時候，他在念佛的時候，偶爾也回光返照，你能念的心也不可思議，何其自性，本自清淨，也不可思議，跟叁世諸佛是平等的。所以說從這樣的一種自他兼念當中，我們知道一心不亂：事一心，不爲見思所亂，達妄本空；理一心，不爲無明所亂，知真本有。我們在念佛的時候先成就事一心，達妄本空。我們在念佛的時候，我們講過，我們的心，我們這個建立佛號，它不是在一個清淨的狀態念佛，這個心已經被搞得很複雜的狀態之下，才把佛號念起來。所以我們這個佛號勢必要去對治你原有的妄想，勢必！那麼對治妄想，如果我們沒有理觀，就象印光大師說的，我念佛妄想起來，那怎麼辦呢？不能念要他念，不能斷要他斷！兩個人就是對治，這個事相的對治，入道多辛苦。但是在澫益大師，他提出一個理觀，就是說你觀想這個妄想是不真實的，所以觀想它不真實的，換句話說，其實你不要對治妄想，那不要對治妄想怎麼辦呢？印光大師就把它發揮出來說，其實重點在于不隨妄轉。所以我們講調伏煩惱，不是把妄想消滅掉，是不隨它轉。你觀察它是生滅相，不隨它轉，這樣子叫調伏煩惱。那麼這個就是有理觀的成份在裏面。這個地方等于是我們把禅淨雙修，就是說你一方面觀察所念的佛不可思議，但是你也觀察你能念的心本自清淨，妄想是生滅的，不隨妄轉，那麼這樣子也容易幫助你調伏煩惱。

　　好，我們回到講義。這段我們等于是把執持名號、一心不亂的整個過程跟它的重點作了說明。我們看丙二、重勸：

　　舍利弗，我見是利故說此言，若有衆生，聞是說者，應當發願，生彼國土。

　　這個重勸就是第二次的勸勉我們發願。前面有一段是在丙二的特勸淨土殊勝當中，舍利弗，衆生聞者，應當發願，願生彼國，你聽聞了淨土法門，應該要發願，願生彼國，這是第一次的勸勉我們發願。這個地方是佛陀在本經當中，又再一次地勸我們發願求生淨土。那麼佛陀是什麼理由勸我們呢？佛陀說，舍利弗，我之所以勸你去往生，我不是隨便說說的，而是我見是利，是我真正看到了淨土功德的不可思議的利益，我才勸你往生的。那麼到底佛陀看到了什麼利益呢？我們看澫益大師的開示，《附表第十四》。在這段經文當中，佛陀是第二次地勸我們往生，他的理由是我見是利。澫益大師說，其實佛陀是看到了兩種利益，才勸我們往生的。第一種利益是往生以後，所成就的功德而言；第二是臨終的時候所成就的功德。

　　我們先看往生以後：我見者，佛眼所見，究竟明了也。是利者，橫出五濁，圓淨四土，直至不退位盡，是爲不可思議功德之利也。這個我，這個不是普通的人，是佛陀的智慧眼，所以這個見不是眼睛所見，是佛陀的智慧眼所見。當然我們前面說過，佛陀看到事情是不增不減，佛陀對事情的描述不會增加，也不會減少。所以佛陀看到修習淨土的人，他能夠在今生，橫出叁界的五濁果報而成就四種淨土，乃至于成就不退位，乃至于成就等覺菩薩，就是在今生當中就成就等覺菩薩，這個對來生來說，這是一個不可思議的功德利益，來生來說。

　　不過本段澫祖的注解，他沒有把重點放在來生，他放在臨終。就是說，修淨土的人，臨終到底跟其他的人有什麼特殊的功德？ 我們看看，蓋穢土自力修行，生死關頭，最難得力。我們平常身體健康的時候，心情愉快的時候，到了佛堂把冷氣打開來，很好修行，要拜佛也可以，要持咒也可以，要修止觀也可以。但是到了臨終的時候問題就嚴重了，內憂外患，色身的結構要敗壞，外面的眷屬哭成一團，你自己一生當中花了很多的心血，創造了這些資具，財富眷屬，你現在要完全喪失掉了。那麼這個時候，臨命終的人他要面臨叁種關卡。第一個是明利心，明白的明，利益的利，明利心，這個時候他的頭腦非常清楚，所以有些人在臨終的時候會回光返照，就是進入到明利心。本來一個病痛很久的人，他的心是昏昧的，他突然間非常清楚，這個時候這個人快要死亡了，他的明利心現前了，這個時候他會在最短的時間，看到他今生從小到大所做的一切事情，善業，惡業。有的都已經忘掉了，臨終的時候就象放電影一樣全部現前，百感交集。如果是跟彌陀感應道交，這個時候是最重要的時候，明利心，這個時候你沒有提起佛號就完了，就完了。明利心，如果你喪失了機會，第二個叫昏昧心，這個人就進入昏昧狀態了。神識還在，但是已經有一點不清楚了，就象蠟燭，它突然間變得很亮的時候，又慢慢慢慢開始熄滅，這個時候他很清楚地知道，他即將要死亡，心慢慢昏睡，就象一個人睡眠，慢慢昏睡、慢慢昏睡，叫昏昧心。第叁個叫悶絕，整個人第六意識全部消失了，他對外境已經沒有任何接觸了，這個時候念佛也沒用了，他的第六意識跟六根跟外境的接觸，完全喪失了，只有第八識在，悶絕。所以說我們講臨命終，就在明利心的時候，善惡業力的現前，這個時候唯識學叫做亂心位，散亂的亂。這個心是你一生當中最散亂的時候，因爲你即將要失掉現在的生命，你不知道你來生要去哪裏，所以這個時候極度散亂。那麼在這個時候，無論頑修狂慧，懡攞無功，即悟門深遠，操履潛確之人，倘分毫習氣未除，未免隨強偏墜。這個時候不要說是平常頑修，只有修習沒有教理，或者狂慧，只有教理沒有行門，這種人就是懡攞，懡攞就是模模糊糊的，平常就是糊糊塗塗過日子，臨終當然是糊糊塗塗。即使你是悟門深遠，平常你有很深的觀照、有很高深的持戒的修行，在臨終的時候，只要我們的心中還有一點煩惱業力未除，難免隨強偏墜。所以念佛的修行人，臨終的時候，只要你心中沒有外力的幫助，你要完全靠你的心力來面對業力，那只要一點業力沒有消，這個業力就會對你産生牽引的力量，強者先牽，看你是貪財、貪色、貪什麼，最強的力量先牽引你到那個地方投胎，那個是我們自力修行的問題，你要單獨地去面對業力。

　　我們再看第二段，那麼這種情況，永明延壽大師把這個自力法門，講一個偈頌，他說：有禅無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去，此誠可寒心者也。說一個人他修習自力，有禅，但是他沒有仰仗外力的幫助，換句話說，他臨終的時候要完全地單獨來面對業力，這樣子十個人有九個人做不了主，爲什麼呢？陰境若現前，瞥爾隨他去。什麼叫陰境呢？就是你在臨命終的時候，第一個階段，叫作明利心。明利心，你剛開始會看到很多的今生的善業惡業的情況，接著你會看到一個中陰身的所緣境現前。中陰身，什麼叫中陰身？我解釋一下，如果你這個人的業，應該到寒冰地獄去，你發覺你全身發熱，然後你看到一個寒冷的地方，你自己就産生愛取，就撲過去投胎。如果你是要到火燒地獄去，你在臨終的時候你全身冰冷，業力的關系，你看到一個火燒，就自己愛取，就出去了。所以我們臨命終是自己想去的，我們臨命終沒有人推我們去，但是他是什麼？業力的召感。所以說中陰身現前的時候，瞥爾，一刹那的時間，愛取就隨它去了，隨業力而去了，這真是值得我們感到害怕。因爲你這一次去，就不知道要吃多少苦了。所以這個地方就是說，我們臨終的時候沒有一個依靠，我們只有任憑業力的宰割，那怎麼辦呢？唯有信願持名，仗他力故，佛慈悲願，定不唐捐，彌陀聖衆，現前慰導，故得無倒自在往生。念佛的人，你平常看不出他有什麼特色，但臨終的時候就不一樣了。因爲阿彌陀佛，我們前面講過，臨命終的人，阿彌陀佛與諸聖衆，彌陀他既然許下這個願，你臨終念我的名號，你臨終我一定要現前，他必須要去兌現。所以念佛人平常信願專持名號，他心中有佛，到臨終的時候，佛慈悲願，定不唐捐，佛陀既然敢在法界發下四十八願，他就絕對不會食言。所以臨終的人，彌陀聖衆，現前慰導，這個對我們太重要了，對生死凡夫太重要了。阿彌陀佛平常的時候不一定要來，我身體健康的時候，我心情愉快的時候，我可以照顧自己。但臨終的時候來，這就對我們雪中送炭，故得無倒自在往生。

　　我是一九八七年讀佛學院的，我親近過五個老和尚。那麼這當中值得我一提的就是，我的老師當中一個是參禅的老和尚，一個是念佛的老和尚，這兩個老和尚都是得了癌…

《佛說阿彌陀經導讀講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…