..續本文上一頁症，一個是大腸癌，一個是胃癌，他們倆往生的時間剛好差一年，這個參禅的法師先往生，然後念佛人再往生。這兩個老和尚往生我們都在眼前，我們這一屆的學生都在眼前。這個參禅的老和尚，他平常坐功不錯，他一坐的話四個小時，而且他那個參禅，諸位要知道，祖師禅不是禅定，他是智慧，般若波羅蜜，他這個參禅，禅是觀照力，很強。平常看他很自在的，但是他臨終的時候，因爲你臨終的時候叫作什麼？叫作臘月叁十算總帳，不是算今生哦！過去的帳一起算。所以他這個參禅，他本來是跟我們學生說，他要坐他的禅椅往生，他本來坐著的，當然他叫我們不要念佛，參禅的人怎麼能夠念佛呢？那麼這個時候他坐在這個禅椅的時候，他坐了一段時間，他覺得身體受不了，我們就給他放下了，放下來，看他的臉色有一點點病痛，有一點點的憂戚之感，往生了。當然相貌還算不錯，但是病痛的折磨多少感到有一點憂戚的感覺。

　　那麼這個下一年度是念佛的人也同時往生，這念佛人他也是得到癌症，癌症病痛也是翻來翻去的，那麼我們這個時候，當然念佛人不同啊，臨終大家就圍過來念佛。我們在旁邊看，這個念佛的老和尚剛開始的臉色也是有一點憂郁，好象又有一點挂礙放不下的感覺。但是，當我們的佛號去觸動他心中佛號的時候，把他心中的佛號也帶動起來的時候，把他平常修的那個歸依的心也帶動起來的時候，他的相貌就開始改變了，我們感覺出他的心跟佛號已經開始相應，這句佛號已經有念進去了。他的相貌慢慢變得很祥和，甚至于變成紅潤，不可思議啊！臨終人本來是蒼白，變成紅潤。然後他這個時候手動一動，他的侍者就知道，诶，我師父要吉祥臥！趕快把他搬一搬，搬成吉祥臥的樣子，再念一段時間以後就安然往生了。

　　所以我們這一屆的同學看到，一個是完全憑自力的，一個是他力的，差很多。你看，你念佛的時候，《淨土十疑論》說，念佛的人跟兩種力量感應，第一個彌陀的光明力，第二個彌陀的本願攝受力，本願功德力，一個是光明力，一個是本願力，四十八願在加持你。你沒有念佛的人，你是單獨地面對你的業力，差很多。

　　所以說，我見是利，就是說，釋迦牟尼佛知道身爲一個生死凡夫，在生命要轉變的臨命終，這是一個很大的困難，因爲他要單獨地面對業力，十人九蹉路。假設我們在臨終的時候，有佛號的陪伴，這個時候彌陀聖衆現前慰導，安慰開導，故得無倒自在往生。那麼我們看總結的地方，佛見衆生臨終倒亂之苦，特爲保任此事，所以殷勤再勸發願，以願能導行故也。釋迦牟尼佛看到我們這些弟子們，尤其是生死凡夫，修行很用功，但臨終的時候，要面對這個業力的時候，難免有顛倒錯亂之苦。所以釋迦牟尼佛勸我們應該要往生，因爲臨終的時候，有佛陀的陪伴是很重要的，佛陀的加持是很重要的。

　　這個地方我們解釋一下。我們講一個人的修行有兩種力量，一個是你的能力，你自己的戒定慧；第二個是你能夠善用勢力，你能夠善用其他人的力量也很重要。我們看秦朝末年，楚漢相爭，這個故事大家很清楚，項羽的能力很強，項羽他是楚國的貴族，他是大將軍的後代，項羽他自己講“力撥山兮氣蓋世”，項羽這個人力能扛鼎，他能夠把鼎扛起來，能力的話是遠遠超過劉邦。劉邦這個人講難聽一點，市井無賴。你看項羽跟劉邦打仗，劉邦沒有一次打勝的，都被項羽追著打，好不容易就是，每一次都是韓信派兵來救他。所以若論能力，項羽比劉邦厲害。那劉邦爲什麼成功呢？楚漢相爭，成功是劉邦。劉邦成功以後，他舉辦一個國宴，把那些功臣都請過來，他說你們知道我爲什麼成功嗎？每一個人都講出個理由，他說你們都沒有講到真正的理由。劉邦說：若論籌謀計劃，洞察先機，我不如張良。打仗要先籌謀計劃，洞察先機，張良是高明；若論領兵作戰，攻必克，戰必勝，我不如韓信。這個作戰計劃訂出來，誰去執行呢，韓信用兵，韓信很會打仗，我這點比不上他，我承認；若論治理國家、安定人民，我不如蕭何。我這個城池打下來了，誰來把這個國家治好、安定人民，蕭何很厲害。那麼我爲什麼成功呢？我能夠善用這叁個人，所以我成功了。

　　我們宇宙間有很多的力量存在。在成佛之道當中，你今天要突破叁界的生死，你只是靠你的力量，你不能夠善用宇宙間這四十八種力量，你的失敗率很高的，所以我們修行者要善用勢力，不能只憑仗能力。阿彌陀佛已經把四十八願發在這個法界當中，你就是怎麼樣把佛的力量轉變成你的力量，這是非常重要的。我們很多人只強調自己的力量，我要培養很大的力量，我要福德資糧、智慧資糧，沒有錯。但是你如果靠你的力量，你到臨終的時候是不夠的。你怎麼來收集這些已經成就的佛的力量，把它收歸爲你所有，這一點也很重要。

　　所以說，我們看經文，我見是利，這個地方的意思就是說，釋迦牟尼佛看到的，修念佛的人他能夠善用佛陀的勢力，他能夠把佛陀成就的功德轉成自己的功德，在臨終的時候沖過生死這一關，這一點太重要了。所以念佛的人是善用勢力，參禅的人只有能力沒有勢力，這個地方值得我們注意。

　　好，我們今天講到這個地方。我們回答幾個問題：

　　師父，阿彌陀佛！爲何五戒當中沒有製訂賭戒？賭博的賭。

　　當然這個要問佛陀才知道了，因爲佛陀製戒，不是我製戒的。不過我們這樣子思維啦，佛陀每一個法門有他相應的果報。這個五戒的果報是什麼？做人。你賭博不影響你做人，賭博不影響你來生做人，但是你造了殺業影響你做人，你喝酒影響你來生做人。就是說這個五戒的真實果報是人身，因爲這個得人身他要求不是那麼高，只做個人而已嘛！我們知道佛陀在思考事情是不增不減的，他製訂得剛好。就是說你要的結果是人，那五戒就可以了。你要到天上，到天上去就不能賭博了。你想想看，天他是身業的不殺、不盜、不淫，口業的不兩舌、绮語、惡口、妄語，他意業要不貪嗔癡呢？你爲什麼要賭博，你知道嗎？你就是要貪嘛！你說我無貪，你不貪你會賭博我不相信，你賭博你就是希望成功嘛，你才賭博的嘛，那就是貪嘛，不該你的你想要看看天上是不是能夠掉一個東西下來嘛，這是貪嘛。所以你賭博不能生天，這是障礙十善業，但是賭博不防礙你做人，不防礙，是這樣子的。

　　同爲淨土五經，請問《無量壽經》跟《佛說阿彌陀經》有何差別？它們在修行的時候是不是可以合起來修？

　　無量壽經》和《阿彌陀經》，要是以古德的分判，是大本、小本的差別。當然你看大本跟小本，你就知道它們怎麼樣？有相通之點。同一本，但是大小，這個量的確是不同。諸位你要讀《無量壽經》，你會發覺這是一個廣大的菩薩道，不容易。它這個發菩提心，修六波羅蜜，一向專念阿彌陀佛，它的資糧的確是積集得比本經多了。所以我們應該說，《無量壽經》是一個高水平的淨土修行者。你不是一天到晚在佛堂待著，那是要走出佛堂面對大衆，發菩提心，爲公爲衆的。你看本經，信心、發願、持名，其它都不談。我們這樣子講好了，你要買一個高級的住宅區，這個住宅區最低的是叁十萬，就是這一間最邊的最低的叁十萬，最貴的有兩千萬，但是都是同一個住宅區。《阿彌陀經》是往生的一個最低標准，就是你這個標准是最低的，第一個要你信心，第二個發願，第叁個持名，它也沒有叫你做其它的善法，就是至少好歹你念念佛，是不是？那你《無量壽經》不是念佛而已，你看看《無量壽經》，那是要廣修善法的，莊嚴淨土的，萬善莊嚴淨土。那進去不是住在叁十萬的邊界，而是住在兩千萬的高宅區呐。但是都可以求生淨土，因爲是佛陀說的嘛。所以說就是說，《阿彌陀經》是修學淨土的一個最低的一個底線，你連這個都做不到那就不要談，《阿彌陀經》是底線。你看《阿彌陀經》，所有的修行它其它只字不談，就是要你執持名號，也沒有叫你去修其它的善法。一心不亂，但是它告訴你要調伏煩惱，是事實。不亂，這句話就調伏煩惱，你煩惱不能太重，要淡泊。所以說《無量壽經》是大本，《阿彌陀經》是小本。也就是說《無量壽經》是攝受比較高水平的；《阿彌陀經》是叁根普被，可高可低，反正讓你知道你的底線，就是說，它把往生淨土的底線劃出一條線出來。這個是底線，叁資糧是底線：你缺乏信心，你去不了；你沒有願望，你也去不了；你臨終的時候沒有佛號，你也去不了，這是個底線哪。那麼《無量壽經》是在這個底線當中，又增加很多豐富的東西，是這樣子的。所以是大小的不同，但是同一本，你去的地方是同一個地方，同樣一個社區，但是你住的是比較高級。因果隨著你，因地的時候花的時間多，當然去的時候品味高嘛，這正常。

　　如何能夠知道死者已經得到超度？不再受苦，尤其是自殺身亡？

　　我們很難知道。我想這樣子了，你也不要知道。你知道這幹什麼呢？他有沒有超度，修行人都是只問因地的了，你看，只有生死凡夫很重視結果，修行人就是反正我就不斷地給你回向。我們一般的凡夫，你看菩薩畏因，衆生畏果，我們一般人很重視結果怎麼怎麼樣，菩薩看結果嗎？他不看的，看結果幹什麼？你有因一定有結果嘛！你就好好地在因地上修行就對了。因爲結果你也不知道，你去問人家神通，你問了半天你自己心亂糟糟的。他沒有超度，你可能要別人超度了，是不是？你根本沒有人知道，沒有人知道，你問誰呢？只問耕耘，不問收獲，就好。你該做的，做你該做的事，凡是盡心盡力，結果不要太重視，成敗交給業力，這才是正確的人生觀。生命要重視過程，不要重視結果。在菩薩戒當中，一個人太重視結果，這個菩薩道走不下去，走不下去…

《佛說阿彌陀經導讀講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…