..续本文上一页驰流动而生，并抓住此六尘境界不放(吸揽前尘)，因此成就了六根(所依)，亦说明六根为妄想(心法)及前尘(色法)的和合，故由此可知受无自性，为妄想驱驰，吸揽前尘所生。
‧ 所依：唯识学将六根名为所依，即为六识所依止，六识必须依止六根才能有了别的作用。
‧ 业感原无意，苦乐随因异：说明行苦的相状；因缘果报亦无自性，剎那剎那地随众生因地的善恶业力，而生苦乐果报。此种变化扰动，即是苦。
‧ 苦果实堪悲，酸辛难比：说明苦苦的相状；由于身心的变化，而生种种痛苦的感受。例如身体衰老、生病、面对死亡、怨憎会(与怨家相会)、求不得、五蕴炽盛…..等等的苦，以及三恶道的苦，辛酸难比。
‧ 世乐虽荣，享尽愁还至：说明坏苦的相状；受过去善业的招感，世间亦有种种的快乐，例如美好的眷属、各式各样的财宝、身体健康、长相端正庄严…..等等，使令我们感到一时的快乐、荣耀，但此快乐、荣耀无法久住，当此善业力享尽，苦恼的感受即会生起。故善导大师云：「假饶金玉满堂，难免衰残老病，任汝千般快乐，无常终是到来。」世间的快乐，皆是由业力而产生，当业力结束，快乐便消失，坏苦到来，其苦的势力比苦苦还大，更不易消受。
‧ 切莫把五欲尘劳枉自迷：结劝，不应被五欲尘劳所迷惑。佛法要众生放弃五欲乐，其积极目的是要我们追求三昧乐(明静不动内心之轻安乐)及涅槃乐(断烦恼圣人内心殊胜之寂静乐)。
‧ 五欲乐有诸多的过患，可分二方面来观察：
1. 就当下：「譬如刀上蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。」说明追五欲乐之当下，即有痛苦的感受。五欲乐虽甜美，但追求五欲乐必须付出很大的代价，如刀上蜂蜜，舔愈深则割愈深。世人为追求男女欲、名、利，甘愿做牛做马以换取乐受，而不知世上除五欲乐外，尚有其他殊胜之乐。
2. 就来生：「譬如美食，夹杂毒药，初虽美味，终成大患。」说明乐受为善业所感之可乐果报，但此乐受却夹杂毒药，享受乐受之同时，也享受毒药，多次累积，便受毒害。虽然因过去的善业力，而享受五欲乐，但享受之同时，会产生贪、瞋烦恼(毒药)，多次享受五欲乐，贪、瞋烦恼便不断地串习，终将堕落，导至大患，产生下一期不可乐果报。
‧ 故佛陀要我们诃责五欲乐，追求三昧乐及涅槃乐。四禅中的初禅----离生喜乐地，“生”即是世间的五欲。修禅定之人，调伏世间五欲后，而产生喜乐轻安的三昧乐即为初禅。此时，会觉观到所有的欲妄皆为负担，调伏五欲后，身心轻安，内心寂静，心一境性。故烦恼调伏一分，内心就多一分解脱、轻安。虽然舍弃五欲乐，但得到轻安乐，故蕅益大师劝勉我们「切莫把五欲尘劳枉自迷」。
肆、 观心无常
迷却真常，缘气纷纭集一腔。
离彼前尘相，分别成何状；
饶你会思量，终归罔象；
过未无踪，现在原长往。
切莫把流注心机作主张。
【观心无常】
‧ “观心无常”对治“见”烦恼。
‧ 所观：可明了分别之心，即第六意识。
‧ 观察此明了分别之心，剎那剎那地改变，即无常。
‧ 迷却真常，缘气纷纭集一腔：明了分别心之缘起；迷失了真常之佛性，即《大乘起性论蕴》所云：「真如不守自性，一念不觉」。因此妄动攀缘，此妄动一次又一次地扰动(纷纭)，因而形成妄想分别心。
‧ 妄想是由一次又一次的妄动(等流习性)所生，故妄想亦无自性。
‧ 离彼前尘相，分别成何状：空间无常的相状(能分别之心无常)；若将所攀缘的六尘除去，此能分别之心则不可得。例如以分别之心观察我们的眷属亲人，而生起“爱心所”；若以分别之心观察我们的怨家，则生起“瞋恨心所”；若将所观的眷属亲人及怨家除去，则“爱心所”及“瞋恨心所皆不可得，可见此能分别之心，由因缘而生，离尘无体，无自性可得。
‧ 饶你会思量，终归罔象：空间无常的相状(能分别之境无常)；能分别之心，观察所得之境界，皆虚妄不实。例如每人对榴槤认识皆不同，有人以最好的名言称赞，亦有人以最坏的名言排斥，但此二种名言，皆不是真实的榴槤。由此可知，当外境(榴槤)进入内心，经分别之心观察后，所感受的境界，已和真实境界有出入。故蕅益大师云：「饶你会思量，终归罔象」。
‧ 过未无踪，现在原长往：说明时间无常的相状；过去心不可得，前一秒钟所起的念头，这一秒钟已无法找；末来心不可得，下一秒钟将起何念头，这一秒钟已无法得知；现在心不可得，这一秒钟的心，剎那剎那地生灭，无法安住，亦了不可得。
‧ 切莫把流注心机作主张：现前这一念明了的心性，必须假借因缘而生，无法离开因缘。故蕅益大师劝勉我们：「切莫把流注心机作主张」。不要让此分别心做主人翁。
‧ 外道的禅定，到达四禅时，则无喜乐的感受(舍受)，此时内心“明静不动，犹如止水，一切万法，皆于中现”，其心犹如平静不动之水，可显现出所有的境界。外道误以为此念心即是常乐我净，常住不动，即是涅槃，殊不知此明静不动之心，是由禅定的因缘而生，一但失去禅定，则明静不动之心亦觅之了不可得，故此心无自主性，不可称为涅槃。可知此明静不动之心亦是“因缘所生法，我说即是空”，觅之了不可得，不可执着。
‧ 初学者之内心不容易做到无住，常游毕竟空，若欲使心不执着，则应将心依止于一法宝，例如依止于阿弥陀佛，即是以阿弥陀佛为本命元辰，舍弃过去所有的依止，一心归命阿弥陀佛，以阿弥陀佛为本来面目，烦恼妄想一起，则一心念佛，断除妄想，使之无法相续。如此一来，妄想分别的等流性，逐渐被佛号所调伏，佛号的力量亦随之增强，此时，业力亦会随之改变，所谓「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，烦恼罪业随内心妄想之水流动，当妄想之流水被调伏后，烦恼罪业亦会随之改变。故初学净土法门者，不容易做到无住，故强调依止阿弥陀佛，相信阿弥陀佛万德法具，依止阿弥陀佛，则会有种种功德。舍弃过去所有的自我名言分别心，完全依止一句佛号，则能破坏过去所有的烦恼罪业，所谓「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡」，调伏种种的分别烦恼，种种的罪业亦会随之调伏改变。
伍、观法无我
藏性周圆，循业随心法法全。
和合因缘舛，戏论须排遣；
外道枉纠缠，盲无慧眼；
妙有真空，觅我同阳焰。
切莫把十界依他作本然。
【观法无我】
‧ “观法无我”对治“见”烦恼。
‧ “心”为能受用的我；“法” 我所受用的境界，亦为因缘所生。
‧ 藏性周圆，循业随心法法全：法之缘起；如来藏妙真如性周偏十法界(藏性周圆)，由过去第八识善恶业之种子(业力)，而起现形(本质相分)，加上我们的分别心(分别辨)，而正式受用种种不同的境界。例如吃饭，饭为业力所现，吃到口里，加入我们的分别心，心情好时，则觉得这口饭非常甜美，心情不好时，则觉得这口饭味道极差。故我们所受用的境界，为业力和分别心和合而生。如此的和合，不论苦乐，皆不离真如(法法全)，真如不变而随缘。
‧ 和合因缘舛，戏论须排遣：
‧ 舛：错误，乖违。
‧ 和合：《楞严经》：此一念心与境界，非和合，非不和合。若心与境界和合，则境界应在心中，不会消失，例如听见鸟叫，若心与境界和合，则鸟叫声应永在心中，不会消失；若心与境界不和合，如何能听见鸟叫声？故“非和合，非不和合”。
‧ 因缘：天台宗将万法分为理俱和事照二方面观察。二乘人过分强调因缘观(事照)，所谓诸法因缘生，诸法因缘灭，而往往忽略如来藏本俱之万法(性俱)，不知缘生缘灭之中，尚有不生不灭之本性。故二乘人将三界之业力调伏之后，则无法再起作用，殊不知在不生不灭之本性之中，俱足无量功德。相反的，若过分强调自性本俱，而不从事照中创造因缘，亦有缺失。故楞严经中提出双遮，理俱和事照互相配合。
‧ 和合因缘舛，戏论须排遣：外道的和合思想，及二乘人权巧之因缘思想，皆属戏论，应当排遣。必须了解，真如应理俱和事照互相配合。
‧ 外道枉纠缠，盲无慧眼：外道无智慧眼，看不清世间的真相，往往落入常见、断见，无法趋向涅槃。
‧ 外道之修行，不见诸法真实相，最多只到四禅八定，不出三界，无法趋向究竟涅槃。
‧ 妙有真空，觅我同阳焰：欲出三界，必须观察一切因缘之本性皆是毕竟空，妙有真空，一切境界，皆由各人六业力与分别心和合而生，无真实性，例如“水”，人见为水，鬼见为火，鱼见为房屋，天人见为塯璃。凡夫追求虚…
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