..續本文上一頁馳流動而生，並抓住此六塵境界不放(吸攬前塵)，因此成就了六根(所依)，亦說明六根爲妄想(心法)及前塵(色法)的和合，故由此可知受無自性，爲妄想驅馳，吸攬前塵所生。
‧ 所依：唯識學將六根名爲所依，即爲六識所依止，六識必須依止六根才能有了別的作用。
‧ 業感原無意，苦樂隨因異：說明行苦的相狀；因緣果報亦無自性，剎那剎那地隨衆生因地的善惡業力，而生苦樂果報。此種變化擾動，即是苦。
‧ 苦果實堪悲，酸辛難比：說明苦苦的相狀；由于身心的變化，而生種種痛苦的感受。例如身體衰老、生病、面對死亡、怨憎會(與怨家相會)、求不得、五蘊熾盛…..等等的苦，以及叁惡道的苦，辛酸難比。
‧ 世樂雖榮，享盡愁還至：說明壞苦的相狀；受過去善業的招感，世間亦有種種的快樂，例如美好的眷屬、各式各樣的財寶、身體健康、長相端正莊嚴…..等等，使令我們感到一時的快樂、榮耀，但此快樂、榮耀無法久住，當此善業力享盡，苦惱的感受即會生起。故善導大師雲：「假饒金玉滿堂，難免衰殘老病，任汝千般快樂，無常終是到來。」世間的快樂，皆是由業力而産生，當業力結束，快樂便消失，壞苦到來，其苦的勢力比苦苦還大，更不易消受。
‧ 切莫把五欲塵勞枉自迷：結勸，不應被五欲塵勞所迷惑。佛法要衆生放棄五欲樂，其積極目的是要我們追求叁昧樂(明靜不動內心之輕安樂)及涅槃樂(斷煩惱聖人內心殊勝之寂靜樂)。
‧ 五欲樂有諸多的過患，可分二方面來觀察：
1. 就當下：「譬如刀上蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。」說明追五欲樂之當下，即有痛苦的感受。五欲樂雖甜美，但追求五欲樂必須付出很大的代價，如刀上蜂蜜，舔愈深則割愈深。世人爲追求男女欲、名、利，甘願做牛做馬以換取樂受，而不知世上除五欲樂外，尚有其他殊勝之樂。
2. 就來生：「譬如美食，夾雜毒藥，初雖美味，終成大患。」說明樂受爲善業所感之可樂果報，但此樂受卻夾雜毒藥，享受樂受之同時，也享受毒藥，多次累積，便受毒害。雖然因過去的善業力，而享受五欲樂，但享受之同時，會産生貪、瞋煩惱(毒藥)，多次享受五欲樂，貪、瞋煩惱便不斷地串習，終將墮落，導至大患，産生下一期不可樂果報。
‧ 故佛陀要我們诃責五欲樂，追求叁昧樂及涅槃樂。四禅中的初禅----離生喜樂地，“生”即是世間的五欲。修禅定之人，調伏世間五欲後，而産生喜樂輕安的叁昧樂即爲初禅。此時，會覺觀到所有的欲妄皆爲負擔，調伏五欲後，身心輕安，內心寂靜，心一境性。故煩惱調伏一分，內心就多一分解脫、輕安。雖然舍棄五欲樂，但得到輕安樂，故蕅益大師勸勉我們「切莫把五欲塵勞枉自迷」。
肆、 觀心無常
迷卻真常，緣氣紛纭集一腔。
離彼前塵相，分別成何狀；
饒你會思量，終歸罔象；
過未無蹤，現在原長往。
切莫把流注心機作主張。
【觀心無常】
‧ “觀心無常”對治“見”煩惱。
‧ 所觀：可明了分別之心，即第六意識。
‧ 觀察此明了分別之心，剎那剎那地改變，即無常。
‧ 迷卻真常，緣氣紛纭集一腔：明了分別心之緣起；迷失了真常之佛性，即《大乘起性論蘊》所雲：「真如不守自性，一念不覺」。因此妄動攀緣，此妄動一次又一次地擾動(紛纭)，因而形成妄想分別心。
‧ 妄想是由一次又一次的妄動(等流習性)所生，故妄想亦無自性。
‧ 離彼前塵相，分別成何狀：空間無常的相狀(能分別之心無常)；若將所攀緣的六塵除去，此能分別之心則不可得。例如以分別之心觀察我們的眷屬親人，而生起“愛心所”；若以分別之心觀察我們的怨家，則生起“瞋恨心所”；若將所觀的眷屬親人及怨家除去，則“愛心所”及“瞋恨心所皆不可得，可見此能分別之心，由因緣而生，離塵無體，無自性可得。
‧ 饒你會思量，終歸罔象：空間無常的相狀(能分別之境無常)；能分別之心，觀察所得之境界，皆虛妄不實。例如每人對榴槤認識皆不同，有人以最好的名言稱贊，亦有人以最壞的名言排斥，但此二種名言，皆不是真實的榴槤。由此可知，當外境(榴槤)進入內心，經分別之心觀察後，所感受的境界，已和真實境界有出入。故蕅益大師雲：「饒你會思量，終歸罔象」。
‧ 過未無蹤，現在原長往：說明時間無常的相狀；過去心不可得，前一秒鍾所起的念頭，這一秒鍾已無法找；末來心不可得，下一秒鍾將起何念頭，這一秒鍾已無法得知；現在心不可得，這一秒鍾的心，剎那剎那地生滅，無法安住，亦了不可得。
‧ 切莫把流注心機作主張：現前這一念明了的心性，必須假借因緣而生，無法離開因緣。故蕅益大師勸勉我們：「切莫把流注心機作主張」。不要讓此分別心做主人翁。
‧ 外道的禅定，到達四禅時，則無喜樂的感受(舍受)，此時內心“明靜不動，猶如止水，一切萬法，皆于中現”，其心猶如平靜不動之水，可顯現出所有的境界。外道誤以爲此念心即是常樂我淨，常住不動，即是涅槃，殊不知此明靜不動之心，是由禅定的因緣而生，一但失去禅定，則明靜不動之心亦覓之了不可得，故此心無自主性，不可稱爲涅槃。可知此明靜不動之心亦是“因緣所生法，我說即是空”，覓之了不可得，不可執著。
‧ 初學者之內心不容易做到無住，常遊畢竟空，若欲使心不執著，則應將心依止于一法寶，例如依止于阿彌陀佛，即是以阿彌陀佛爲本命元辰，舍棄過去所有的依止，一心歸命阿彌陀佛，以阿彌陀佛爲本來面目，煩惱妄想一起，則一心念佛，斷除妄想，使之無法相續。如此一來，妄想分別的等流性，逐漸被佛號所調伏，佛號的力量亦隨之增強，此時，業力亦會隨之改變，所謂「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，煩惱罪業隨內心妄想之水流動，當妄想之流水被調伏後，煩惱罪業亦會隨之改變。故初學淨土法門者，不容易做到無住，故強調依止阿彌陀佛，相信阿彌陀佛萬德法具，依止阿彌陀佛，則會有種種功德。舍棄過去所有的自我名言分別心，完全依止一句佛號，則能破壞過去所有的煩惱罪業，所謂「罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡」，調伏種種的分別煩惱，種種的罪業亦會隨之調伏改變。
伍、觀法無我
藏性周圓，循業隨心法法全。
和合因緣舛，戲論須排遣；
外道枉糾纏，盲無慧眼；
妙有真空，覓我同陽焰。
切莫把十界依他作本然。
【觀法無我】
‧ “觀法無我”對治“見”煩惱。
‧ “心”爲能受用的我；“法” 我所受用的境界，亦爲因緣所生。
‧ 藏性周圓，循業隨心法法全：法之緣起；如來藏妙真如性周偏十法界(藏性周圓)，由過去第八識善惡業之種子(業力)，而起現形(本質相分)，加上我們的分別心(分別辨)，而正式受用種種不同的境界。例如吃飯，飯爲業力所現，吃到口裏，加入我們的分別心，心情好時，則覺得這口飯非常甜美，心情不好時，則覺得這口飯味道極差。故我們所受用的境界，爲業力和分別心和合而生。如此的和合，不論苦樂，皆不離真如(法法全)，真如不變而隨緣。
‧ 和合因緣舛，戲論須排遣：
‧ 舛：錯誤，乖違。
‧ 和合：《楞嚴經》：此一念心與境界，非和合，非不和合。若心與境界和合，則境界應在心中，不會消失，例如聽見鳥叫，若心與境界和合，則鳥叫聲應永在心中，不會消失；若心與境界不和合，如何能聽見鳥叫聲？故“非和合，非不和合”。
‧ 因緣：天臺宗將萬法分爲理俱和事照二方面觀察。二乘人過分強調因緣觀(事照)，所謂諸法因緣生，諸法因緣滅，而往往忽略如來藏本俱之萬法(性俱)，不知緣生緣滅之中，尚有不生不滅之本性。故二乘人將叁界之業力調伏之後，則無法再起作用，殊不知在不生不滅之本性之中，俱足無量功德。相反的，若過分強調自性本俱，而不從事照中創造因緣，亦有缺失。故楞嚴經中提出雙遮，理俱和事照互相配合。
‧ 和合因緣舛，戲論須排遣：外道的和合思想，及二乘人權巧之因緣思想，皆屬戲論，應當排遣。必須了解，真如應理俱和事照互相配合。
‧ 外道枉糾纏，盲無慧眼：外道無智慧眼，看不清世間的真相，往往落入常見、斷見，無法趨向涅槃。
‧ 外道之修行，不見諸法真實相，最多只到四禅八定，不出叁界，無法趨向究竟涅槃。
‧ 妙有真空，覓我同陽焰：欲出叁界，必須觀察一切因緣之本性皆是畢竟空，妙有真空，一切境界，皆由各人六業力與分別心和合而生，無真實性，例如“水”，人見爲水，鬼見爲火，魚見爲房屋，天人見爲塯璃。凡夫追求虛…
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