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《瑜伽菩萨戒本》讲记 第十八卷

  第十八卷

  请大家打开《讲义》第三十五页。

  我们刚刚讲到的这条戒是「庚二、不行悔谢戒」,这一条戒的大意是说:菩萨可能去侵犯到众生;或者是菩萨并没有侵犯众生,但是众生怀疑菩萨侵犯到他。总之就是这个众生对菩萨已经生起了嫌恨的心情,菩萨如此了知以后,假设没有如理的去忏悔、去化解彼此的恶因缘,使令这个恶因缘一直这样子相续下去,这个菩萨就犯了菩萨戒,这是「不行悔谢戒」的大意。

   辛二、无违犯相

  看戒文:

  无违犯者:若欲方便调彼伏彼,出不善处,安立善处;若是外道;若彼希望要因现行非法有罪方受悔谢;若彼有情性好斗诤,因悔谢时倍增愤怒;若复知彼为性堪忍,体无嫌恨;若必了他因谢侵犯,深生羞耻:而不悔谢,皆无违犯。

  开缘当中有六个情况:第一个「若欲方便调彼伏彼,出不善处,安立善处」,这个菩萨的善巧「方便」,知道这样的因缘,假设菩萨不去忏悔,反而能够使令对方产生反省对治的力量,而「出」离过失、「安立」功德,这是以不忏悔的方便给众生产生一种灭恶生善的方便;第二个「若是外道」,对方根本就是一个邪见外道,邪见外道当然内心当中有很粗重对立的心情,特别是对于有志于弘扬正法的菩萨,所以菩萨再怎么样的去忏悔,基本上都没有多大的作用,所以对邪见外道就可以不加以忏悔;第三个「若彼希望要因现行非法有罪方受悔谢」,就是对方待人处事很有原则,他希望你要忏悔一定是要有真实非法的事情出现,「现行非法」,你一定要有非法的现行才能够忏悔,而这个时候菩萨是被冤枉的,所以在对方是这么一个有做事原则的情况之下,菩萨就不必去忏悔了,只要直接解释就好了,因为对方的要求是「你既然没有错,那就不要忏悔了」,所以在这种情况下我们随顺众生的心意,就直接解释不必忏悔;第四个「若彼有情性好斗诤,因悔谢时倍增愤怒」,对方的众生体「性」特别「好斗诤」,就是这个人瞋心很重,现在这个时候正在气头之上,菩萨观待因缘,就是等待他的瞋心稍微平息了以后再行忏悔,就是在瞋心的炽盛之下暂时的回避而不忏悔,这个是无犯的;第五个「若复知彼为性堪忍,体无嫌恨」,菩萨虽然触恼他,但是菩萨「知」道这个人的个性,他的习「性」特别的「堪忍」,忍力很强、胸量广大,怎么说呢?因为他是「体无嫌恨」,这个人过去生什么事情发生他也不往心上放,他的内心就像是「百花丛里过,片叶不沾身」,这种人胸量广大,事情过了不当一回事,所以在这种情况下当然就不要忏悔了;第六个「若必了他因谢侵犯,深生羞耻,而不悔谢」,有些人他有深重的惭愧心,你向他忏悔,反而加深他的惭愧心,他更加的过意不去、更加痛苦,这个时候我们可以不忏悔:我们在这六种的境缘之下,「而不悔谢,皆无违犯」。

  诸位要知道,「不行悔谢戒」这一条戒,佛陀的慈悲,一方面是要增长菩萨的慈悲心,我们不要让众生产生损恼;一方面这条戒还有一个很深的意思,就是广结善缘,不要树立敌人。诸位我们看看,现在这个众生的世界,人跟人之间是互相影响,人跟人之间总有一天要相遇的。你看有些人他修行很精进,但是他个性太刚,太刚的时候,人跟人之间接触就会造成一些问题,他的问题「个性太刚,不跟人家忏悔、也不去化解,不管别人,我修我的」,他认为「问心无愧就好」,这种人以后在道场住就有困难,很难安住。很难安住就到其它地方去,性格使然,没多久又撞到恶因缘,他又不能安住,就会对他修学圣道造成一种障碍。你看有些人还很奇怪,有些人你看他懈怠,但是他很能住(呵呵),他这个道场一住住几十年,这也是一种功德。他为什么呢!所以你看世间上的事情一定是因缘所生法,他有这个相貌出现、他有这个果报,一定有他的因缘,可能是个性调柔,他在人群当中姿势站得很低,所以他就很能住下去(呵──)。所以蕅益大师说:「律己宜带秋气,处事宜带春风。」对自己你不能太纵容、太调柔,对自己的确是要刚,烦恼不能断要他断,对自己要严苛;但是待人处事你要调柔一点,调柔一点的时候人际关系好,你在道场住就会受欢迎,就算有一点事情别人也会帮助你,你经常对众生散发一种和气,别人也就回报你和气,这个时候你道场就能够住得久。道场住得久对一个人来说是非常重要的,修学善道不是短时间,你要长时间在一种稳定性的一个寂静处、衣食具足的道场,长时间的修习,你的生命才会慢慢的变化、慢慢的灭恶生善,这个修行不是短时间的。那么在大众当中你要受欢迎,你就是心性要调柔一点,不要太刚,这一点很重要。这一条戒就有这个意思。

  17 庚三、不受悔谢戒二

  

   辛一、有违犯

  这当中分成二科,先看「辛一、有违犯」:

  若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,他所侵犯,彼还如法平等悔谢,怀嫌恨心,欲损恼彼,不受其谢,是名有犯,有所违越,是染违犯。

  虽复于彼无嫌恨心,不欲损恼,然由禀性不能堪忍,故不受谢,亦名有犯,有所违越,是染违犯。

  一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」,这当中「他所侵犯」,他人来侵犯菩萨,前面那一条戒是菩萨去侵犯众生,现在刚好相反,就是有众生来侵犯菩萨,对方已经知道过失了,「还如法」的「平等」来向菩萨「忏」悔。「如法」指的是忏悔的身口二业,就是在忏悔的时候,对方具足了忏悔的仪轨,也就是态度谦卑、口气柔顺,这叫「如法」;他的意业也是保持「平等」,也就是说对方已经把这种对立的心调伏下来。对方以这种平等的心情如法的来跟菩萨忏悔,但是菩萨却采取以下二个行动,这是属于犯戒的:先看第一个「怀嫌恨心,欲损恼彼,不受其谢」,菩萨为了要「嫌」弃对方,就是看不起对方,或者是要使令对方产生怨恨,他对对方有怨恨心,希望能够因为不接受他的忏悔,来对众生产生折「损」,使令「他」产生损「恼」,所以故意的「不」接「受」对方的忏悔,这样子是犯到菩萨戒,这是第一种情况,就是因为这个「嫌恨心」想要去「损恼」对方,所以「不」接「受」忏悔,希望能够因为不接受忏悔,使令他能够增加身心的痛苦,这个是第一个犯菩萨戒的理由。第二个「虽复于彼无嫌恨心,不欲损恼,然由禀性不能堪忍,故不受谢」,说你不接受忏悔实在是没有「嫌」弃怨「恨」之心,你也不是要使令对方因为这样而「损恼」,但是你为什么不接受忏悔呢?因为「禀性不能堪忍」,就是有些人的个性,在多生多劫的习性当中,他的个性情执特别重,就是这件事情发生以后,发生很久很久,他的内心把这个事情抓在心里不放,这件事情总是挥之不去,在这种情况下,虽然你并没有意思要使令众生因为这样而增加痛苦,但是你一直不能原谅对方,把这件事情一直执着在心中,这样也是伤害你的菩提心,所以你这样也是「染违犯」,就是情执太重,就是没办法把发生的事情放下,一定要把它抓住。

   辛二、无违犯

  无违犯者:若欲方便调彼伏彼,广说一切如前应知;若不如法、不平等谢:不受彼谢,亦无违犯。

  开缘的情况是说,你希望能够不接受忏悔,来使令对方产生反省对治,「出不善处,安立善处」,乃至于「广说一切如前应知」,「如前应知」就是说就像前面庚二那一条戒有六种的开缘,前面六条戒的开缘都是适合于庚三的「不受悔谢戒」,这就是所谓的「广说一切如前应知」,前面的六条开缘都跟这一条戒完全一样。这以下讲出另外一个开缘,就是如果对方的忏悔是「不如法」、或者「不平等」,他的态度傲慢、口气粗重,内心当中也是充满了对立、不平等,这就是所谓的「不如法、不平等」的忏悔,菩萨可以不接受。不接受的主要原因,是因为希望能够「方便调彼伏彼」,因为他这个忏悔根本就不是真实的忏悔,菩萨不接受也不是一种损恼心,是希望能够依止这样的方便使令对方反省,这种情况就是「无违犯」的情况。

  前面一条戒主要是在培养一个菩萨调柔的个性,这一条戒是要培养菩萨一种宽恕包容的个性。菩提心的根本在大悲心,一个对众生没有大悲心的人,他永远不可能生起菩提心,他顶多能够修小乘法而已,大悲心的根本在于不损恼有情。不损恼有情怎么说呢?当然有情众生一定会去刺激菩萨、去损恼菩萨,菩萨为什么不损恼有情呢?主要就是修习宽恕跟包容。在修行的过程当中,我们能够修习宽恕跟包容:在果报方面,在当来世能够无多怨敌、无多忧恼,就是说我们在未来的生命当中,经常的宽恕包容众生,不要去伤害众生,这样子能够无多怨敌,避免很多的怨敌,内心当中也不会太多的忧恼,而且是身相庄严,这个是讲到这个果报。

  宽恕跟包容当然不容易,就是对方触恼你,有时候触恼得非常的深,你要你自己去原谅对方,这个你要先正确的观照,这不是说勉强,我勉强的宽恕你这不算,就是你一定要有方便力化解之间的对立。有一个很好的观想方法,我自己也觉得这个方法非常好,提供给大家作参考。一个人的瞋心是来自于人跟人之间的对立,化解对立之道就是你要观察人性的本质。说是每一个人在因缘所生法当中有很多的差别相,有些人贫穷、有些人富贵、有些人邪恶、有些人善良,这些都是因缘所生法,当我们把这些因缘所生法都去掉以后,你要观察,其实每一个众生的本性,他那个明了的心性都是想离苦得乐,灵灵觉觉的心性,他想要离苦得乐的心跟我们一样。就是把这些因缘所生的差别相都拨掉、都拨开来,其实每一个人都有一个共同点,就是他想离苦得乐、我也想离苦得乐。换句话说,他损恼我,其实他是不得已,因为他想离苦得乐,他为了保护自己;我们站在他的因缘,我们可能也会这样做。所以当我们想:其实每一个人在生命当中,他不是真的想要去伤害任何一个人,他就是想要追求快乐如此而已,我们也想追求快乐;只是说在因缘所生法当…

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