《瑜伽菩萨戒本》讲记 第二卷

第二卷
  
  好,请大家打开《讲义》第二页。
  
  我们这一科是「解释标题」,标题当中的第二科「别明戒法」,我们各别的解释菩萨戒的内涵,这当中有「受体、随行」跟「失舍」,我们现在接着讲菩萨戒退失的因缘。我们受了菩萨戒以后,有二个因缘会退失菩萨的戒体:第一个是「以上品缠犯四重戒」。「上品缠」在戒文当中讲到有二个因缘:第一个是数数现行都无惭愧,也就是说你在造作的时候,你依止的是一个猛利的贪瞋痴烦恼,烦恼的势力特别猛利,所以在造作之前,乃至于造作之后,完全没有惭愧的心情,你的惭愧心被你的烦恼所蒙蔽,而且你是一次一次的造作,数数现行都无惭愧,这样子的造作四重戒法,你菩萨戒体就退失掉,这是第一个因缘。第二个是深深爱乐见是功德。前面依止的是一个猛利烦恼,这个地方依止的是一种邪见颠倒。就是说「四重戒法」本身是一个过失相,但是你认为造作这个犯戒的行为是一个功德相、是会让你离苦得乐的,就是深深爱乐见是功德,你把这个犯戒的行为当做是一种功德相,就是你这个人起颠倒,你已经不知道什么是善、什么是恶、什么是功德、什么是过失,这种情况也就退失了菩萨的戒体。就是你依止上品的烦恼跟邪见来造作四重戒法,这是第一个因缘。第二个是你「退舍无上菩提心」,「菩提心」本身是包括上求佛道、下化众生。就是说你在行菩萨道的时候,你的心情开始厌恶无上菩提,你不再追求无上菩提,你作如是思惟「追求无上菩提所花的时间太过久远,所要造作的事情太过多、太耗神」,这个时候你放弃了无上菩提,你好乐追求空性、好乐追求自身的解脱,你再也不好乐无上菩提,这个时候你的菩萨戒体也就退失掉了。退失了无上菩提,就是说你的生命已经不再往成佛之道迈进了,你那个相应于大般涅槃的力量就退失掉、消失掉。
  
  这个地方「退舍无上菩提」我们解释一下。菩萨的戒法是化教所收摄,不像声闻法的制教有一定的舍戒仪轨,古德的判定是从义理上来判,就是说你针对一个懂你说话的人,向一个人、补特伽罗宣说:你从今以后不再行菩萨道,你从今以后不再追求无上菩提。一说,你的菩萨戒体就失掉。这个就是我们退失菩萨戒的二个因缘,有其中一个就会使令你在成佛之道当中退失了菩萨的因缘。这个是我们菩萨戒的受体、随行跟失舍。
  
  这个地方我们简单作一个总结。基本上我们修习菩萨戒有二个内涵:一个是根本法门,一个是枝末法门。根本法门就是我们的受体,就是你在行菩萨戒之前要成就菩萨种性,要真实发菩提心,这是根本,就像一棵树的根。枝末法门就是依止我们的根本所发展出的三聚净戒──摄律仪戒、摄善法戒跟摄众生戒,广大的一个断恶、修善、度众生的三大法门。我们一个初心菩萨、一个凡位菩萨,我们刚开始所要重视的是根本法门,就是我们的菩萨戒体是不是如实的建立起来、是不是如实的坚固不退转,这个可能是我们比较关心的第一个问题。前面讲到菩萨种性,我们是根据《瑜伽师地论》,就着一个人对法门的好乐来安立菩萨种性;现在我们也提出智者大师对于种性的看法来跟大家作参考,智者大师的种性不是根据对法门的好乐来安立,他是依着观心,是直接观察你内心的相貌,你就能够检查出你是一个什么样的种性,直接观心就可以检查出来,不必去看你喜欢什么法门。智者大师把众生的法界分成了四种种性。第一个是三涂种性:就是说你心的相貌是一种增上恶心,你虽然偶尔会起善心,你看到众生在大苦恼的时候偶尔也会起一些恻隐之心来帮助众生;但是大部分来说你的心都是邪恶的,而且势力广大不可调伏,就是说你动不动就容易起贪瞋痴的烦恼。这种人在智者大师的意思,在三界流转当中,你的生命多数是在三恶道里面度过,偶尔到人天来,但是时间不会久远,一下子又到三恶道去,除非你内心的功能改变。这种种性就是他的恶心强,他很容易起恶心,但是要起善心非常困难,而且要很特殊的因缘才能起善心,这种人智者大师判做三涂种性的众生。第二种人叫做人天种性的众生:他内心的相貌就是增上的善心,他很容易生起善心,他很容易去帮助别人、他很容易对众生释放善意,当然你要是刺激他太厉害,他也会发发脾气,但是他的内心当中善心强,那这种人是人天种性。这种人在三界流转当中,大部分的时间不是做人就是在天上、不是在天上就是做人,偶尔到三恶道去不会长久,他到三恶道去的时间不会太长,因为他的心善良。所以跟苦恼的果报接触的时候,他容易从苦恼当中解脱出来,这种人判做增上善心。第三种人叫做二乘种性:二乘种性的心是出离心,他的心情好乐出离,「观三界如牢狱,视生死如冤家,但期自度,不欲度人」,他一听到三界的果报,内心就怖畏、特别的怖畏,就像牢狱冤家一样的怖畏。他的内心当然不会去伤害别人,但是他对众生也没有任何关心悲悯的心情──但期自度,不欲度人,这种人也不欢喜跟人群接触、也不欢喜热闹的场合,只是希望观察空、无相、无作,安住在解脱涅槃,这种种性叫做出离种性,叫做二乘种性。如果他不改变的话,他即使修习种种的善法,这善法的力量也是引导他趋向偏空的涅槃,因为他的种性如此。第四个是菩萨种性,他就是菩提心,他内心当中「一方面希望自己能够解脱三界的果报而上求佛道;一方面也能够对众生释放他的善意来下化众生,在他有因缘、有能力做得到的范围之下广泛的利益有情」,就是我们说的「犹如莲花不着水,亦如日月不住空」,他能够悲智双运,那这种人叫做菩萨种性。这个种性只是个大判,当然也有一些细微的地方,我们看佛陀的弟子憍梵波提(Gavmpati)。憍梵波提尊者,憍梵波提翻成中文叫做牛呞尊者。牛呞尊者他过去生因为讥笑一个阿罗汉,阿罗汉是一个圣人,所以他堕入到牛的果报,从牛的果报里面解脱出来以后做一个人,他的嘴巴就跟牛长得很像,还有牛的余报。但是他的果报体不能障碍智慧,他跟佛陀修习四圣谛法门而成就阿罗汉。成就阿罗汉以后,佛陀说「你是一个阿罗汉,但是你长相像牛一样,恐怕众生会讥嫌你、造罪业」,所以佛陀就命令憍梵波提到天上去应供,你不要住在人间,到天上去,天人有神通,用天眼通看到憍梵波提,一看就知道这个人是一个圣人,不敢毁谤。佛陀灭度以后,迦叶尊者召集了五百阿罗汉做第一次的结集,叫做五百结集。迦叶尊者在结集的时候想到憍梵波提,就派一个阿罗汉到天上去请憍梵波提到人间来参加结集,「希望你能够把你所听闻的法义贡献出来」;但是憍梵波提讲一个偈颂表达他的心情:「憍梵波提稽首礼,妙众第一大德僧,如来灭后我随去,如大象去象子随」。「憍梵波提稽首礼,妙众第一大德僧」,我憍梵波提很真诚的顶礼与会参加结集的这些大阿罗汉,我非常的赞叹你们;但是我的心情「如来灭后我随去,如大象去象子随」,佛陀入灭了以后,我不想再到人间来了,他就入涅槃了。所以佛陀灭度以后,很多很多的阿罗汉就马上入涅槃。这五百结集中被迦叶尊者点名到的人,迦叶尊者要求他们「暂时不要入涅槃」,我们有更重要的事情,令正法流通到后世。如果我们在阿罗汉当中,我们去观察,舍利弗尊者 (Wariputra) 就有所不同。你看在《法华经》上,舍利弗尊者在三周说法的时候,佛陀开权显实、会三归一,讲到大乘佛法是佛陀出世的本怀,讲到「十方佛土中,唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说,但以假名字,引导于众生」(T09,8a)。佛陀刚开始为了要度化众生,于一佛乘分别说三,讲了声闻、缘觉、菩萨;但是在临灭度之前就郑重的宣布,事实上整个修学佛法只有一条路,就是「成佛之道」,不管你愿不愿意,你迟早要成佛,其它都是方便的道路。这当中,舍利弗在佛陀开演《法华经》之前,他自己就有一个心情,他说「我等同入法性」,我舍利弗尊者也证得了空性法性,文殊菩萨跟普贤菩萨也证得了空性法性,为什么文殊、普贤菩萨能够到十方世界广度众生、转大*轮、成就辩才,我一个阿罗汉只能够在山中里面观察空、无相、无作!他内心当中就是有种好乐大乘的心情,乃至于到最后他也说「甚自感伤,失于如来无量知见」(T9,10c),感伤自己为什么没有成就诸佛的功德庄严。所以在三周说法的时候,诸位阿罗汉当中第一个回小向大的是舍利弗尊者,他是第一个。那这是什么因缘呢?就是舍利弗尊者在修声闻法之前,其实他曾经修过六十小劫的菩萨道。他过去曾经发心要发菩提心自利利他,后来遇到一个婆罗门在路上哭泣,舍利弗尊者说:你为什么哭泣,哭得这么伤心呢?这个婆罗门说:我的母亲生了重病即将死亡,但是这个病的药是要用修行人的眼睛来调药,才能够把这个病治好。舍利弗尊者听了就如是思惟:我发心行菩萨道,要把我所有的财物乃至色身布施众生,现在这个机会现前。他就把左边的眼睛挖下来送给这个婆罗门说:你拿这个眼睛去治你母亲的病吧!婆罗门就说:师父,我母亲的眼睛要右眼,你挖的是左眼。你怎么不早说呢!好吧,既然好人要做就做到底,他又把右眼也挖下来送给这个婆罗门。但是这个婆罗门把眼睛闻一闻说:你这个修行人戒行不清净,眼睛这么臭秽。往地上一甩就离开了。这下子就深深的伤害到舍利弗尊者。当然圣人的心,他有我空法空的智慧,观察这一切境界无有少法可得,凡夫的心情是有所得,有所得就容易心随境转,舍利弗尊者就如是思惟:众生如此难度,罢!罢!罢!从今以后就不再跟众生接触了,就修自己的我空法空的智慧,就正式的退大取小。虽然退大取小,他曾经在六十小劫当中发了菩提心所成就的大乘善根没有退失,所以你看他成就阿罗汉以后,他大乘善根就在他内心深处、在那个地方鼓动,告诉他「你还没有究竟,你还有进步的空间」,所以他是第一个回小向大的。
  
  这个意思就是说,我们在成佛之道的过程当中,如果我们今天很冷静的、很客观的看一些小乘的经典、看大乘的经典,我们应该要有远见。当然,我们身为一个生死凡夫,我们觉得佛道离我们如此的遥远,我们如果到阿罗汉的阶位去暂时的休息一下也是无可厚非,也无妨。但问题是,因为我们刚开始修行的时候是带着烦恼障、业障、报障在修行,所以我们急于要解脱,很可能就会走小乘的法;但是这一条路走过了以后,等到你这个小乘的种性要扭转,你到后期的路的时候,你就会发觉困难重重。你看这些小乘的觉者,尤其是定性声闻,他长时间熏习苦空无常的人,他虽然发菩提心,他有事没事就入三昧(呵──),就入这个空观。佛陀就说:善男子,起,你曾经发菩提心,你还记得吗?对对对,要出来。(呵──)就是说那个等流性很强。所以我们应该要遵循佛陀对我们的教诲,我们直接修习大乘法是最圆满的道路,虽然我们可能做得不够好,但是你因地的时候一定要成就大乘种性,这是非常重要,否则你到后来一定会后悔,因为你把种性搞坏了。所以既然我们迟早要成佛,我们刚开始的时候就应该走这一条正确的道路。那这个地方就是说我们修习菩萨戒法有二个根本:第一个根本就是我们的戒体,也就是我们的菩萨种性跟菩提心;第二个是枝末法门,就是我们要广泛修学摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。当我们能够依止菩萨戒体来修习菩萨三聚净戒,我们就正式的随顺于大般涅槃、随顺于成佛之道。
  
  甲三、六种菩萨戒对照表

  

  种类
  条目

菩萨璎珞经

梵网经菩萨戒

善戒经

优婆塞戒经

瑜伽菩萨戒

菩萨戒本经

重戒

不杀

不杀

不杀

不杀

不盗

不盗

不盗

不盗

不淫

不淫

不淫

不淫

不妄语

不妄语

不妄语

不妄语

不说四众过

不说四众过

不说四众过

不酤酒

不酤酒

不酤酒

不自赞毁他

不自赞毁他

不自赞毁他

不自赞毁他

不自赞毁他

不悭

不悭

不悭

不悭

不悭

不瞋

不瞋

不瞋

不瞋

不瞋

不谤三宝

不谤三宝

不谤三宝

不谤三宝

不谤三宝

轻戒

八万威仪戒

四十八轻戒

四十八轻戒

二十八轻戒

四十三轻戒

四十一轻戒

根机

通道俗

通道俗

局僧

局俗

通道俗

通道俗

  
  
   ─壹、「解释标题」竟─
  
  在我们汉传的菩萨戒当中,翻成中文的菩萨戒有六种:第一个是「菩萨璎珞经」。《菩萨璎珞经》总共有十条「重戒」,就是「不杀、不盗、不淫、不妄语、不说四众过、不酤酒、不自赞毁他、不悭、不瞋、不谤三宝」;「轻戒」是「八万威仪戒」,它所加被的「根机」「通道、通俗」,包括出家、在家。「梵网经菩萨戒」本也是十条「重戒」,「轻戒」是「四十八轻戒」,也是通出家、在家,「通道俗」。「善戒经」有八条「重戒」,「四十八」条「轻戒」,只限制出家众修学,「局僧」。「优婆塞戒经」有六条「重戒」,「二十八」条「轻戒」,是「局」限在世「俗」人。「瑜伽菩萨戒」就是我们今天所学习的戒,有四重「四十三轻」,也是「通道俗」,通于出家、在家都可以修学。「菩萨戒本经」有四重「四十一轻」,也是「通道俗」。事实上《瑜伽菩萨戒》跟《菩萨戒本经》都是出自于《瑜伽师地论》的〈戒品〉,是同本,但是翻译不同而已,内涵大致是相同的。
  
  这个地方我们说明一下。在《菩萨璎珞经》(T24,1021b)上说:「一切菩萨凡圣戒尽心为体,……心无尽故戒亦无尽。」菩萨戒是「尽心为体」,它是以你的菩提心为自体,菩提心本身是一种时空无尽的修学,所以你修习戒法也不应该有所局限,就是六种戒法都应该修学,只要你受了菩萨戒。因为菩提心的内涵,开展出来就是四弘誓愿,「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」。这个法门无量誓愿学,就是说你受了菩萨戒,这六种戒法你都要修学;不像声闻戒法,声闻戒法它是局限的,你受了这一部律,你受四分律、五分律,你就修学这一部律就好,所以律学就有所谓的部派佛教,大家对律学的看法不同而产生部派。但是菩萨戒没有所谓的部派,就是说你受了菩萨戒,你所有的菩萨戒迟早都要修学。
  
  我个人有一些心得提供给大家参考。在六种菩萨戒当中,我建议大家以《瑜伽菩萨戒本》做基础,因为「瑜伽菩萨戒」容易做到,它多分摄受的是凡位菩萨;以《梵网经菩萨戒》做究竟,《梵网经菩萨戒》讲得最圆满。但是初学者修学《梵网经》会觉得境界很高,因为它这个地方很多都是摄受法身菩萨,像我们对法宝的恭敬──刺血为墨、析骨为笔,有时候只在观想用,没有办法实际付诸行动。所以《梵网经》可以当做我们的修学菩萨戒的究竟;但是在下手的时候,我们可以以《瑜伽菩萨戒》做基础。
  
  这以上是「解释标题」。
  
  贰、修学宗要

  甲一、正明大乘二种根本二
  
  ┌一、菩提心
  
  甲一、正明大乘二种根本┤
  
  └二、正知见 今初
  
  我们在讲授菩萨戒法之前,把「修学」的「宗要」作一个说明,这当中分二科:「甲一、正明大乘二种根本」,「甲二、结示菩萨五德」。「根本」就像一棵树的根本,树有根本才能够产生枝叶华果;我们修学菩萨戒亦复如是,要依止二种根本才能够开展出广大的菩萨戒法。「大乘二种根本」:第「一」个是「菩提心」,就是我们心中的愿力;第「二」个就是「正知见」,心中的智慧。
  
   乙一、菩提心

  丙一、明发心为趣入大乘之门
  
  「菩提心」我们分二科,先看「丙一、明发心为趣入大乘之门」,说明发菩提心是趣入大乘之门,这当中我们看「《广论》」,有三段。先看第一段总说:
  
  《广论》云:此中佛说二种大乘,波罗蜜多大乘
  
  与密咒大乘,除此更无所余大乘。
  
  于此大乘随趣何门,然能入门唯菩提心。
  
  「佛」」陀在大乘经典当中讲到「大乘」法门有「二」个:第一个是「波罗蜜多大乘」跟「密咒大乘」。「波罗蜜多大乘」又叫做显教大乘,显教;「密咒大乘」就是密教大乘。显教的意思是说,在整个修学当中,显教它的义理观念,它所观的实相道理是明白的用文字表达出来,比如说佛陀在诠释无常,他说「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,用「梦幻泡影」来解释一切法的无常、来解释一切法的自性空。这种道理,我们从文字上的闻思修,就能够把文字上的义理转成我们心中的智慧,所以显教大乘强调的是一种修止观,从闻思修入三摩地。密教大乘强调持咒、三昧加持,就是身业结手印、口业持本尊咒、意业观想本尊,三业、三密加持。持咒当然就不能明白道理,它是密诠实相,但是我们在修学三密加持的时候,它就能够慢慢的引导我们趣入实相,这个密咒它是从秘密不可思议的境界而悟入实相的道理。显教不是,显教是从一种明白的观念当中思惟而悟入实相。这二个都是一个可以选择修行的法门。「除此更无所余大乘」,就是在大乘的法门当中,大方向是显教跟密教。「于此大乘随趣何门,然能入门唯菩提心。」在这个当中,我们可以随顺我们的根机去选择我们所要修的法门,这二个都可以入大乘之门,而这当中有一个共同点,就是「能入门唯菩提心」,不管你修大乘的止观、或者修密宗里面的持咒,你一定要依止菩提心,这是我们进入大乘之门的基础。换句话说,你不依止菩提心,不管你修止观修得再好、咒持得再好,只能够当做是一种善业,善业的力量不能使令你成佛,它会引导你在三界得一个杂染的安乐果报,如此而已。所以这个地方讲到不管你修什么法门,显教、密教都要依止菩提心,它是一个根本。这是一个总说,再看第二段的别明:
  
  若于相续,何时生起未生余德,亦得安立为大乘人;何时离此,纵有通达空性等德,然亦堕声闻等地,退失大乘。大乘教典多所宣说,即以正理亦善成立。
  
  这一段是把菩提心的内涵再详细的说明。假设在「相续」,就是我们一期生命当中,「何时生起」菩提心,其实我们即使还没有生起其它戒定慧的功「德」,这样子也能够「安立为大乘人」,因为你已经成就大乘种性了,虽然你所有的功德没有具足。就像印光大师说的:王子坠地,功超群臣。你一个王子在王族的地方出生,你对国家没有贡献,但是你毕竟是王种,你迟早要继承王位的。「何时离此,纵有通达空性等德,然亦堕声闻等地,退失大乘。」你什么时候对无上菩提、对度化众生不再生有好乐之心,这样子的心情退失以后,「纵」然你「通达空性」的功「德」,你的生命顶多只能够趋向「声闻等地」,而「退失大乘」的功德。这种观念,在圣言量里面「大乘」的「教典」是「多所宣说」,就是所有的功德要以菩提心做根本。「即以正理亦善成立」,其实如果我们不依止圣言量,我们从大乘的因缘观也可以观察出来。也就是说,佛法强调因缘观,你栽培什么因,你自然成就什么果;你今天用苹果的种子,不管你用再好的肥料,它也只能够成就苹果,不能变成葡萄:因为你的种性如此,如是因招感如是果,这是一个等流性。假设我们退失了菩提心,纵然你修天大的善法,你也不可能成佛,因为你的种性不是成佛的种性,所以这个地方讲到菩提心是成佛的根本。最后我们作一个总结:
  
  故于最初入大乘数,亦以唯发此心安立;
  
  后出大乘,亦以唯离此心安立。
  
  所以我们判定这个人到底是不是一个「大乘」的菩萨,关键点不在于他造了善业或造了罪业,关键点在于「唯发此心安立」,这个人他内心当中是不是真实的想要上求佛道、下化众生;假设这个人他以「后」退「出」了「大乘」菩萨的阶位,也是因为他「离」开了菩提「心」而「安立」他退出了大乘:关键点在于菩提心之有无,而不在于一个人的善业、罪业。这个地方是讲到根本的问题。
  
  这个地方蕅益大师讲一句话:「诸法无性,尽随心转:心为菩提,一切法趋菩提;心为名利,一切法趋名利。」「诸法无性」,我们今天造作一个善业,或者你布施、或者持戒,或者你修习忍辱、禅定,我们可以说这样的善业能够成就安乐的果报,我们只能够这样讲,就是善业招感安乐的果报,这样子判断是对的;但是这个安乐的果报到底趋向什么方向,这个善业还没有决定一个方向。「诸法无性」,我们创造一个善业以后,这个善业的方向性是谁来决定呢?「尽随心转」,你的因地发心,就给与这个善业一个方向。如果你今天修习善业是为了菩提,「心为菩提,一切法趋菩提」,你的布施、持戒乍看之下是一个人天的善法,但是因为你有菩提心的引导,整个都带有菩提心的气氛。如果你今天布施、持戒是为了成就人天的安乐果报,「心为名利,一切法趋名利」,你整个善业都沾满了名利的气氛。就是因地是有漏,自然是招感有漏的果报。所以我们可以思惟一件事情:佛陀在因地的时候修习种种的善业,魔王在因地的时候也修习很多的善业。我们从经典可以知道,魔王,当然我们今天是厌恶魔王,因为他障碍修行人,但是魔王在因地的时候,他可也是盖寺庙、修习种种的布施、修了很多无遮大会,这当中还供养一个辟支佛、还奉持八关斋戒,以三种福业的关系生为魔王,享受世间五欲的快乐。但是我们想说,为什么佛陀在因地的时候修习善业,而这个善业成就佛三身四智、五眼六通的万德庄严,清净庄严的果报?同样一个善业,跑到魔王的内心当中,这个善业变成一个杂染五欲的果报?为什么同样的善业,出现在佛的心情跟出现在魔王的心情会有不同的结果呢?就是我们因地发心的不同,就是这个善业我们给它们不同的方向,这个善业就趋向于不同的结果。印光大师在《文钞》当中讲一个譬喻说:牛去喝水,毒蛇也去喝水,牠也会口渴去喝水。但是牛喝了水以后,牛因善心的因缘,创造了牛奶来滋润滋养众生;毒蛇去喝水,因为瞋心的关系,而把这个水转成毒液来毒害众生。这二个众生同样去喝水,一个创造了牛奶,一个创造了毒液,说是「诸法无性,尽随心转」。所以我们在刚开始修学佛道的时候,一定要先「诚意正心」,你一定要把你的目标弄清楚:你到底要想干什么?你到底要追求什么?在你的生命当中你想追求什么?这个就是一个关键点。假设我们今天忘失了菩提心修诸善法,那都是魔业。在《华严经》上说:「忘失菩提心修诸善根,是为魔业。」(T09,663a)为什么是魔业呢?你不想追求无上菩提,你修习善法是追求人天果报,你来生招感一个富贵的果报;但是富贵的果报会使令一个人容易堕落。你福报一大的时候,你的业力愈大、你的事情更多,这是你前生所造的善业变成你今生的障碍,你想要修学佛法就有困难,因为你有太多事情要去忙碌、分心。这个障碍,你修习圣道就是魔业,魔王所做的事情就是障碍修行人,希望大家都不要出离,在三界里面继续的流转。所以这个地方就是说:我们今天要知道什么样的因缘能够入大乘,并不在于你今天积集多少的功德,而在于你内心当中真实发起菩提心,这是我们第一个基础。
  
  丙二、示菩提心之修学方法二
  
  既然菩提心如此的重要,怎么样才能够真实发菩提心呢?这个地方在宗喀巴大师的《菩提道次第广论》当中讲到,菩提心要以出离心做根本。就是说你今天不先发出离心,直接发菩提心,你这个菩提心会夹杂你个人的贪欲,你这个菩提心就不够清净了,所以我们照这个次第,也应该要先修出离心。出离心的修学有二个,主要是对治我们对三界果报的贪爱,首先我们要先对治对今生安乐果报的爱着。有些人,特别是福报大的人,他过去生有种种的善业,所以今生有种种的福报、享受的境界现前;有些人身体特别健康,很少生病,精神体力特别旺盛,而且他眷属美好、财富资具又特别的广大。在这种如意的境界当中,他很难出离三界果报,因为这些都是如意安乐的境界。那怎么办呢?有没有什么办法能够引导这些福报大的人解脱福报的障碍呢?这个当中就是要思惟死殁无常,死殁无常就是说:第一个、你要思惟死亡,你相信「你今生绝对要死亡」的,有生必有死,乃至于三乘的圣人、尊贵的佛陀都要面临死亡,所以我们即使福报再大,我们总有一天要面临死亡,这是第一个,这是不可避免的事实。第二个、死亡的时间是不决定的,不是等到老再死亡,有些人说「我现在年轻,老了再死亡,至少我这十几年能够好好的享受放逸一段时间」,不对,死亡的时间是不决定的,也可能明天就随时会死亡。在面临死亡的时候我们要作些什么准备呢?第三个、你思惟死亡的时候,除了佛法的功德以外,其余的都带不走,其余的对你都没有帮助。就是说当死亡到来的时候,我们所有的福报都被死亡所破坏,万般带不去,只有业随身。这个时候,也就是我们的生命规划,我们一般人的生命规划只规划到今生,就是我们从小时候读书就立定志向,要怎么怎么的:我好好的读书几年,好好的工作几年,好好的规划我的退休生涯。但是我们人很少规划到来生,你来生干什么不去想。问题是我们既然有来生,我们为什么不为来生作规划,为什么不为来生积集资粮?一个人不应该把所有的精神体力耗损在今生,否则死亡的时候你一定恐怖,因为你把所有精神体力都在经营今生的快乐,而死亡到来的时候,你会发觉「你今生的任何果报都完全破坏」,你内心没有依靠,没有善业依靠。所以我们一个人要花一半的时间经营今生,这是可以理解;但是你要花一半的时间为来生积集资粮,因为你要面临死亡,你迟早要面临来生。所以这个时候透过死亡的观察,我们知道「我们今生这个生命当中只是暂时的因缘」,我们马上要面临一个新的生命,而新的生命到底是快乐痛苦,跟我们今生的修行有关系。所以这个时候我们会开始想到要积集善业,因为在死亡到来的时候,当今生所有果报结束了以后,我们内心的善业不会被死亡破坏,从今生带到来生去受用。所以这个地方,我们透过无常的思惟来对治对今生福报的爱着,因为我们还要为来生积集资粮,这是第一个。
  
  第二个、我们要断除对来世安乐果报的爱着。有些人说「我今生苦一点没关系,我希望来生做大国王、到天上去」。这怎么办呢?要思惟生死的过患,思惟在三界当中有三恶道的痛苦,你就算暂时不到三恶道去,但是在流转当中,我们内心当中有罪业,迟早到三恶道去。你看迦叶佛时代有一个维那师(T03,141c),他因为讥嫌一个老比丘「诵经的声音像狗在叫」,就堕落到狗身。在做白狗的时候,牠去偷吃主人的肉,被主人把四条腿都打断了,打断以后就丢到森林当中。这只狗就起瞋心:我只不过吃了你的肉,你把我伤成这个样子!这个时候舍利弗尊者在寮房当中天耳遥闻,以神通力带了一杯牛奶给这只狗喝,然后为牠说法,说四圣谛的法门,把牠的瞋心化解掉,这只狗就在安详的法义当中往生,就没有到三恶道去,后来出生做舍利弗尊者的徒弟叫均提沙弥。你想想看,这个维那师他可是一个修行人,一个僧团里面做到维那师不容易,一念差池,造了口业堕落到狗身!所以我们在三界里面基本上是不安稳的,因为你随时都有可能到三恶道的危机。在经典上讲一个譬喻说:三界的安乐果报你为什么不能贪着呢?因为「譬如美食夹杂毒药,初虽美味,终成大患。」就是三界的果报,你心里要有准备,它虽然是一个甜美的食物,但是它夹杂毒药,一个有甜美的食物夹杂毒药,有智慧的人是不会去吃的。因为你吃下去以后,虽然你感受到内心的快乐,但是你也把毒药吃下去了。(T25,197a)所以在三界当中流转,你虽然可能一时做国王、做天人,但是你迟早有三恶道刀山油锅的危机,它不是一个究竟的安乐处。所以我们透过对于无常的观察、对于苦谛的观察,来对治我们对今生安乐的爱着、对治对来生安乐的爱着,开始知道要出离三界,我们知道三界不是我们的归依处,我们应该追求出世的究竟解脱,这样子的生命才是安稳的。这是我们在修菩提心之前,应该先修出离之心来做菩提心的基础。我们今天先讲到这个地方,阿弥陀佛。向下文长,付在来日,回向。
  
  

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