..续本文上一页于自在者无怖畏转、是无惭。于诸罪中，不见怖畏，是无愧。如是差别。
问：何故复作此论？
答：阿毗达磨、说此二法，展转相应，其相相似；今欲分别无惭无愧性相差别，故作此论。谓于自在者无怖畏转是无惭，于诸罪中不见怖畏是无愧。复次不恭敬、是无惭；不怖畏、是无愧。复次不厌贱烦恼、是无惭；不厌贱恶行、是无愧。复次作恶不自顾，是无惭；作恶不顾他，是无愧。复次作恶不自羞，是无惭；作恶不耻他，是无愧。复次作恶不羞耻，是无惭；作恶而傲逸，是无愧。复次独一造罪而不羞耻，是无惭；对他造罪而不羞耻，是无愧。复次若对少人造罪而不羞耻，是无惭；若对众人造罪而不羞耻，是无愧。复次若对恶趣有情造罪而不羞耻，是无惭；若对善趣有情造罪而不羞耻，是无愧。复次若对愚者造罪而不羞耻，是无惭；若对智者造罪而不羞耻，是无愧。复次若对卑者造罪而不羞耻，是无惭；若对尊者造罪而不羞耻，是无愧。复次若对在家者造罪而不羞耻，是无惭；若对出家者造罪而不羞耻，是无愧。复次若对非亲教轨范造罪而不羞耻，是无惭；若对亲教轨范造罪而不羞耻，是无愧。复次若作恶时不羞天者，是无惭；若作恶时不耻人者，是无愧。复次于诸恶因不能诃毁，是无惭；于诸恶果不能厌怖，是无愧。复次贪等流，是无惭；痴等流，是无愧。是谓无惭无愧差别。
戊十三 掉举
随忆喜乐事 心不寂静性
掉举为贪分 障得奢摩他
《广五蕴论》：“谓随忆念喜乐等事。心不寂静为性。应知忆念先所游戏欢笑等事。心不寂静。是贪之分。障奢摩他为业”。
《成唯识论》：“令心于境不寂静为性，能障行舍奢摩他为业。论唯说此是贪分故”。
《瑜伽师地论》云：“掉举者：谓因亲属寻思，国土寻思，不死寻思，或随忆念昔所经历戏笑欢娱所行之事，心生諠动腾跃之性。”
《显扬圣教论》云：“掉举者：谓依不正寻求，或复追念曾所经见戏乐等事，心不静息为体。能障奢摩他为业。乃至增长掉举为业。如经说：汝为掉动，亦复高举。”
《品类足论》云：“掉举云何？谓心不寂静、心不憺怕、心不宁谧、掉动飘举、心躁扰性，是名掉举”。
《杂集论》云：“掉举者：谓贪欲分，随念净相，心不寂静为体；障奢摩他为业。随念净相者：谓追忆往昔，随顺贪欲戏笑等故；心不寂静。”
身掉者，好游走诸杂戏谑，不暂坐安静。口掉者，好吟咏，争是非，为无益之戏论，世间之语言。意掉者，心情放逸，恣意攀缘，思惟文艺世间之才技，为诸恶觉观也。
《集论》云：『云何掉举，净相随转，贪分所摄，心不静相，障止为业。』
此中有三：一、所缘，谓可爱净境。二、行相，谓心不寂静，向外流散，是贪分中爱著境相。三、作用，谓能障心安住所缘，即心安住内所缘时，由贪著色声等之掉举牵引内心，於境散乱而无自在，其生起之相如何，於心内住所缘时，而以曾经串习之贪著色声等之掉举，令住缘之心不能自在，向彼等境，引心令散。
掉举与心乱差别
《发智足论》云：“云何掉举？答：诸心不寂静、不止息、躁动掉举、心躁动性，是谓掉举。云何心乱？答：诸心散乱、流荡不住、非一境性，是谓心乱。掉举心乱有何差别？答：不寂静相名掉举，非一境相名心乱。是谓差别。”
《大毗婆沙论》云：云何掉举？答：诸心不寂静、不止息、躁动、掉举、心躁动性，是谓掉举。不寂静等、名虽有异；而体无差别。皆为显了掉举自性故。云何心乱？流荡、不住、非一境性，是谓心乱。心散乱等、名虽有异；而体无差别。皆为显了心乱自性故。掉举、心乱、有何差别？答：不寂静相、名掉举。非一境相、名心乱。是谓差别。不寂静相者：谓令心躁动，障碍五支四支定故。非一境相者：谓令心流荡于外色声香味触故。问：掉举、心乱、其相如何？答：如人坐床，一挽令起；掉举亦尔。发动心故。一策令行；心乱亦尔。令心于境、数移转故。又如冷水、从泉眼出，掉举亦尔。令心躁动故。令水出已、流满诸池，心乱亦尔。令心流散故。问：心乱以何为自性？答：以染污三摩地为自性。有作是说：有别心所、名为心乱；非三摩地。评曰：应作是说：前说为善。即三摩地烦恼相应、令心于境、数数移转，名心乱故。掉举、心乱、虽恒相应；然约用增，应作四句。有心名有掉举，非有心乱。谓于一境三摩地极躁动时。有心名有心乱，非有掉举。谓于多境三摩地不极躁动时。有心名有掉举，亦有心乱。谓于多境三摩地极躁动时。有心不名有掉举，亦非有心乱。谓于一境三摩地不极躁动时。大德说曰：若心、名有心乱；亦名有掉举。有心名有掉举；非有心乱。谓于一境三摩地，极躁动时。如行一路，驰走不息。
《瑜伽师地论》云：“问：掉举恶作盖、以何为食？答：于亲属等所有寻思、于曾所经戏笑等念、及于彼相不正思惟、多所修习，以之为食？
亲属寻思者：谓因亲属、或盛或衰，或离或合，发欣戚行；心生筹虑等。
国土寻思者：谓因国土盛衰等相，广如前说。
不死寻思者：谓因少年及衰老位、诸有所作，或利他事，发欣戚行；心生筹虑等。笑者：谓随有一、或因开论，或因合论，现齿而笑；欢聚哑哑。戏者：谓双陆摴蒱弄珠等戏。或有所余种类欢乐。谓互相受用，受用境界，受诸快乐；或由同处，或因戏论，欢娱而住。所行事者、谓相执持手臂发等；或相摩触随一身分；或抱或呜；或相顾眄；或作余事。
问：此盖、谁为非食？答：有奢摩他、及于彼相、如理作意，多所修习，以为非食。奢摩他者、谓九种住心、及奢摩他品所摄诸法。谓于自他、若衰若盛、可厌患法，心生厌离、惊恐恶贱，安住寂静。
戊十四 昏沈
于境无堪能 昏沈身粗重
痴体障轻安 及毗钵舍那
《成唯识论》：“令心于境无堪任为性，能障轻安，亦障毗钵舍那为业”。
《显扬圣教论》：“惛沈者。谓依身粗重甘执不进以为乐故令心沉没为体。能障毗钵舍那为业。乃至增长惛沈为业。如经说此人生起身意惛沈”。
《广五蕴论》：“谓心不调畅。无所堪任。蒙昧为性。是痴之分。与一切烦恼。及随烦恼。所依为业”。
《瑜伽师地论》云：“惛沈者：谓或因毁坏净尸罗等随一善行，不守根门，食不知量，不勤精进减省睡眠，不正知住而有所作，于所修断不勤如行，随顺生起一切烦恼，身心惛昧无堪任性。”
《菩提道次第略论释》：“沉没，谓心於所缘执持力缓，不能明了取所缘境，故心纵澄净，若取所缘不甚明了，即是沉没。如《修次中篇》云，若时如盲，或如有人趣入暗室，或如闭目，其心不能明见所缘，应知尔时已成沉没。余大论中，未见明说沉没之相。故沉没有善与无记之二。惛沉则属不善及有覆无记，唯是痴分。诸大论中，说除沉没，修佛像等诸可爱境及光明相，令心策举。故心不明了如入黑暗，及心力低劣，皆当灭除，要使所缘明显与心力开张也。掉举易知，唯沉没相，诸大经论皆未明说，故难了解。然极重要，以易於此误为无过三摩地故。应照《修次论》所说，於修验上审详观察，而求认识也。”
昏与沉别
《菩提道次第略论释》：“昏者，《集论》及《俱舍》说是痴分，身心重而无堪能。沉者，谓心於所缘，执持之力缓，或见所缘不明。故若虽有澄分，而无所缘明了之紧执力，即成为沉。由身心粗重无有堪能为因，渐使心暗不明，即沉。此时所缘仍从对面显现过来，而能观之心不能精明看过去。此须以心安住所缘，有经验者方能体会。《修次中编》云：「若於一时或如生盲，或如入暗，或如闭目，心不明见所缘，尔时当知即为沉也。」宗喀大师谓，喻沉，无过此论。而过去读者，仅注意如盲如暗如闭目三喻，以为与昏昧无别，而不注意後文心不明见所缘一句。非心不见所缘，乃不见明了精确之所缘，是为沉相。诸广大教典中，未见有明示沉相者。沉分粗、中、细。细沉与真三摩地极相似。因三摩地有住明二分，而细沉亦有此相似之二分，其分辨惟在明了精实之力上。此力初住缘时虽具足，稍久，其力稍退，不能如初，即入细沉。中沉，心亦住缘，亦明而澄，惟明分乏精实具力。粗沉，心亦住缘，而不能紧持，且不明显，如闭目然。明，谓所缘；澄，谓能缘。沉有善与无记之二。沉大半属於无记，亦有属於善者，例如修不净观，心亦能住，亦能澄，惟明显之力稍缓，因分一分缘慈无量等故，此时则亦属於沉，亦属於善。又如缘空性修止，住缘不散，亦觉澄澈，惟明分力弱。此时所缘为空性，属善。明分力弱，属沉无记者，於善所缘不明是昏，则有染及有覆无记，即有盖覆体性转变无记。凡上界天之无记，均属有覆无记，故昏是痴所摄。诸经典中，除沉之法，为缘佛像及人身难得，或日月光明等，令心高举，遮止心闇。沉由昏重而生，由所缘力缓，或向收摄太甚所致。闇境为由昏重而生一类，令心高举，为对治所缘力缓。盖修止必双具明显与策举之力。故心一沉闇，应立用光明与策举二种方便。若心不闇，仅所缘稍缓，则但策举一法亦足。掉举不论粗细，均属易知，以随贪而转即掉举故。惟沉难知，以经典少明其相。且细分之沉，住分、明分、澄分，均已具备，惟无精识之力一点。而精识力之有无，最为难辨，故往往误细沉为无过之止。须从修练中仔细领纳体会乃知，非从言说中可识。颇邦喀大师谓：「修止中有无精识之力，譬如随意皈依三宝求加持，即等於沉相。若真见三宝功德而後皈依求加持，即等於具精识之力。」又「譬如有奇物，欲以示人，初故吝不出，最後要求迫切，乃出而示之。彼时突见，惊奇之心，即为具力，精识之力亦等於此。」”。
戊十五 不信
不信愚痴分 于善不忍可
心不净为性 懈怠所依业
《俱舍论》曰：“不信谓心不澄净，是前所说信所对治。”
《广五蕴论…
《心明学 第二章 心王心所》全文未完，请进入下页继续阅读…