..續本文上一頁于自在者無怖畏轉、是無慚。于諸罪中，不見怖畏，是無愧。如是差別。
問：何故複作此論？
答：阿毗達磨、說此二法，展轉相應，其相相似；今欲分別無慚無愧性相差別，故作此論。謂于自在者無怖畏轉是無慚，于諸罪中不見怖畏是無愧。複次不恭敬、是無慚；不怖畏、是無愧。複次不厭賤煩惱、是無慚；不厭賤惡行、是無愧。複次作惡不自顧，是無慚；作惡不顧他，是無愧。複次作惡不自羞，是無慚；作惡不恥他，是無愧。複次作惡不羞恥，是無慚；作惡而傲逸，是無愧。複次獨一造罪而不羞恥，是無慚；對他造罪而不羞恥，是無愧。複次若對少人造罪而不羞恥，是無慚；若對衆人造罪而不羞恥，是無愧。複次若對惡趣有情造罪而不羞恥，是無慚；若對善趣有情造罪而不羞恥，是無愧。複次若對愚者造罪而不羞恥，是無慚；若對智者造罪而不羞恥，是無愧。複次若對卑者造罪而不羞恥，是無慚；若對尊者造罪而不羞恥，是無愧。複次若對在家者造罪而不羞恥，是無慚；若對出家者造罪而不羞恥，是無愧。複次若對非親教軌範造罪而不羞恥，是無慚；若對親教軌範造罪而不羞恥，是無愧。複次若作惡時不羞天者，是無慚；若作惡時不恥人者，是無愧。複次于諸惡因不能诃毀，是無慚；于諸惡果不能厭怖，是無愧。複次貪等流，是無慚；癡等流，是無愧。是謂無慚無愧差別。
戊十叁 掉舉
隨憶喜樂事 心不寂靜性
掉舉爲貪分 障得奢摩他
《廣五蘊論》：“謂隨憶念喜樂等事。心不寂靜爲性。應知憶念先所遊戲歡笑等事。心不寂靜。是貪之分。障奢摩他爲業”。
《成唯識論》：“令心于境不寂靜爲性，能障行舍奢摩他爲業。論唯說此是貪分故”。
《瑜伽師地論》雲：“掉舉者：謂因親屬尋思，國土尋思，不死尋思，或隨憶念昔所經曆戲笑歡娛所行之事，心生諠動騰躍之性。”
《顯揚聖教論》雲：“掉舉者：謂依不正尋求，或複追念曾所經見戲樂等事，心不靜息爲體。能障奢摩他爲業。乃至增長掉舉爲業。如經說：汝爲掉動，亦複高舉。”
《品類足論》雲：“掉舉雲何？謂心不寂靜、心不憺怕、心不甯谧、掉動飄舉、心躁擾性，是名掉舉”。
《雜集論》雲：“掉舉者：謂貪欲分，隨念淨相，心不寂靜爲體；障奢摩他爲業。隨念淨相者：謂追憶往昔，隨順貪欲戲笑等故；心不寂靜。”
身掉者，好遊走諸雜戲谑，不暫坐安靜。口掉者，好吟詠，爭是非，爲無益之戲論，世間之語言。意掉者，心情放逸，恣意攀緣，思惟文藝世間之才技，爲諸惡覺觀也。
《集論》雲：『雲何掉舉，淨相隨轉，貪分所攝，心不靜相，障止爲業。』
此中有叁：一、所緣，謂可愛淨境。二、行相，謂心不寂靜，向外流散，是貪分中愛著境相。叁、作用，謂能障心安住所緣，即心安住內所緣時，由貪著色聲等之掉舉牽引內心，於境散亂而無自在，其生起之相如何，於心內住所緣時，而以曾經串習之貪著色聲等之掉舉，令住緣之心不能自在，向彼等境，引心令散。
掉舉與心亂差別
《發智足論》雲：“雲何掉舉？答：諸心不寂靜、不止息、躁動掉舉、心躁動性，是謂掉舉。雲何心亂？答：諸心散亂、流蕩不住、非一境性，是謂心亂。掉舉心亂有何差別？答：不寂靜相名掉舉，非一境相名心亂。是謂差別。”
《大毗婆沙論》雲：雲何掉舉？答：諸心不寂靜、不止息、躁動、掉舉、心躁動性，是謂掉舉。不寂靜等、名雖有異；而體無差別。皆爲顯了掉舉自性故。雲何心亂？流蕩、不住、非一境性，是謂心亂。心散亂等、名雖有異；而體無差別。皆爲顯了心亂自性故。掉舉、心亂、有何差別？答：不寂靜相、名掉舉。非一境相、名心亂。是謂差別。不寂靜相者：謂令心躁動，障礙五支四支定故。非一境相者：謂令心流蕩于外色聲香味觸故。問：掉舉、心亂、其相如何？答：如人坐床，一挽令起；掉舉亦爾。發動心故。一策令行；心亂亦爾。令心于境、數移轉故。又如冷水、從泉眼出，掉舉亦爾。令心躁動故。令水出已、流滿諸池，心亂亦爾。令心流散故。問：心亂以何爲自性？答：以染汙叁摩地爲自性。有作是說：有別心所、名爲心亂；非叁摩地。評曰：應作是說：前說爲善。即叁摩地煩惱相應、令心于境、數數移轉，名心亂故。掉舉、心亂、雖恒相應；然約用增，應作四句。有心名有掉舉，非有心亂。謂于一境叁摩地極躁動時。有心名有心亂，非有掉舉。謂于多境叁摩地不極躁動時。有心名有掉舉，亦有心亂。謂于多境叁摩地極躁動時。有心不名有掉舉，亦非有心亂。謂于一境叁摩地不極躁動時。大德說曰：若心、名有心亂；亦名有掉舉。有心名有掉舉；非有心亂。謂于一境叁摩地，極躁動時。如行一路，馳走不息。
《瑜伽師地論》雲：“問：掉舉惡作蓋、以何爲食？答：于親屬等所有尋思、于曾所經戲笑等念、及于彼相不正思惟、多所修習，以之爲食？
親屬尋思者：謂因親屬、或盛或衰，或離或合，發欣戚行；心生籌慮等。
國土尋思者：謂因國土盛衰等相，廣如前說。
不死尋思者：謂因少年及衰老位、諸有所作，或利他事，發欣戚行；心生籌慮等。笑者：謂隨有一、或因開論，或因合論，現齒而笑；歡聚啞啞。戲者：謂雙陸摴蒱弄珠等戲。或有所余種類歡樂。謂互相受用，受用境界，受諸快樂；或由同處，或因戲論，歡娛而住。所行事者、謂相執持手臂發等；或相摩觸隨一身分；或抱或嗚；或相顧眄；或作余事。
問：此蓋、誰爲非食？答：有奢摩他、及于彼相、如理作意，多所修習，以爲非食。奢摩他者、謂九種住心、及奢摩他品所攝諸法。謂于自他、若衰若盛、可厭患法，心生厭離、驚恐惡賤，安住寂靜。
戊十四 昏沈
于境無堪能 昏沈身粗重
癡體障輕安 及毗缽舍那
《成唯識論》：“令心于境無堪任爲性，能障輕安，亦障毗缽舍那爲業”。
《顯揚聖教論》：“惛沈者。謂依身粗重甘執不進以爲樂故令心沈沒爲體。能障毗缽舍那爲業。乃至增長惛沈爲業。如經說此人生起身意惛沈”。
《廣五蘊論》：“謂心不調暢。無所堪任。蒙昧爲性。是癡之分。與一切煩惱。及隨煩惱。所依爲業”。
《瑜伽師地論》雲：“惛沈者：謂或因毀壞淨屍羅等隨一善行，不守根門，食不知量，不勤精進減省睡眠，不正知住而有所作，于所修斷不勤如行，隨順生起一切煩惱，身心惛昧無堪任性。”
《菩提道次第略論釋》：“沈沒，謂心於所緣執持力緩，不能明了取所緣境，故心縱澄淨，若取所緣不甚明了，即是沈沒。如《修次中篇》雲，若時如盲，或如有人趣入暗室，或如閉目，其心不能明見所緣，應知爾時已成沈沒。余大論中，未見明說沈沒之相。故沈沒有善與無記之二。惛沈則屬不善及有覆無記，唯是癡分。諸大論中，說除沈沒，修佛像等諸可愛境及光明相，令心策舉。故心不明了如入黑暗，及心力低劣，皆當滅除，要使所緣明顯與心力開張也。掉舉易知，唯沈沒相，諸大經論皆未明說，故難了解。然極重要，以易於此誤爲無過叁摩地故。應照《修次論》所說，於修驗上審詳觀察，而求認識也。”
昏與沈別
《菩提道次第略論釋》：“昏者，《集論》及《俱舍》說是癡分，身心重而無堪能。沈者，謂心於所緣，執持之力緩，或見所緣不明。故若雖有澄分，而無所緣明了之緊執力，即成爲沈。由身心粗重無有堪能爲因，漸使心暗不明，即沈。此時所緣仍從對面顯現過來，而能觀之心不能精明看過去。此須以心安住所緣，有經驗者方能體會。《修次中編》雲：「若於一時或如生盲，或如入暗，或如閉目，心不明見所緣，爾時當知即爲沈也。」宗喀大師謂，喻沈，無過此論。而過去讀者，僅注意如盲如暗如閉目叁喻，以爲與昏昧無別，而不注意後文心不明見所緣一句。非心不見所緣，乃不見明了精確之所緣，是爲沈相。諸廣大教典中，未見有明示沈相者。沈分粗、中、細。細沈與真叁摩地極相似。因叁摩地有住明二分，而細沈亦有此相似之二分，其分辨惟在明了精實之力上。此力初住緣時雖具足，稍久，其力稍退，不能如初，即入細沈。中沈，心亦住緣，亦明而澄，惟明分乏精實具力。粗沈，心亦住緣，而不能緊持，且不明顯，如閉目然。明，謂所緣；澄，謂能緣。沈有善與無記之二。沈大半屬於無記，亦有屬於善者，例如修不淨觀，心亦能住，亦能澄，惟明顯之力稍緩，因分一分緣慈無量等故，此時則亦屬於沈，亦屬於善。又如緣空性修止，住緣不散，亦覺澄澈，惟明分力弱。此時所緣爲空性，屬善。明分力弱，屬沈無記者，於善所緣不明是昏，則有染及有覆無記，即有蓋覆體性轉變無記。凡上界天之無記，均屬有覆無記，故昏是癡所攝。諸經典中，除沈之法，爲緣佛像及人身難得，或日月光明等，令心高舉，遮止心闇。沈由昏重而生，由所緣力緩，或向收攝太甚所致。闇境爲由昏重而生一類，令心高舉，爲對治所緣力緩。蓋修止必雙具明顯與策舉之力。故心一沈闇，應立用光明與策舉二種方便。若心不闇，僅所緣稍緩，則但策舉一法亦足。掉舉不論粗細，均屬易知，以隨貪而轉即掉舉故。惟沈難知，以經典少明其相。且細分之沈，住分、明分、澄分，均已具備，惟無精識之力一點。而精識力之有無，最爲難辨，故往往誤細沈爲無過之止。須從修練中仔細領納體會乃知，非從言說中可識。頗邦喀大師謂：「修止中有無精識之力，譬如隨意皈依叁寶求加持，即等於沈相。若真見叁寶功德而後皈依求加持，即等於具精識之力。」又「譬如有奇物，欲以示人，初故吝不出，最後要求迫切，乃出而示之。彼時突見，驚奇之心，即爲具力，精識之力亦等於此。」”。
戊十五 不信
不信愚癡分 于善不忍可
心不淨爲性 懈怠所依業
《俱舍論》曰：“不信謂心不澄淨，是前所說信所對治。”
《廣五蘊論…
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