..续本文上一页要把自己关在屋子里，要闭关，把自己的五根切断。当一个人关在屋子里，不看，不听，不闻，不尝、不触的时候，前五根自然就切断了，只有意根没法切断，这时候它会超常地活跃，因为前五根的力量全部转向了意根，意根得到前五根的力量，怎么可能不活跃呢？什么时候你再学会把意根转向七根——第七识，七识也会非常活跃，活跃之后，会传递给八识，把这个仓库的门打开。所以一个人身体的力量不够用，就是五根用得太多，意根太活跃，太散乱，把身体的力量消耗掉了。意念的劳累比身体的劳累消耗的能量更多。
少吃肉食，少吃刺激性的食物，每餐吃七分饱，你脸上的污浊之气就会逐渐减少。我们每餐都吃得太饱，食物的刺激性又强，身体转化不了，就沉淀淤结，时间久了，气脉就堵塞。浊气排不出去，清气升不上来，头脑就昏沉，睡觉就睡得很死，脸上就没有光泽，眼根、耳根就不灵敏。
我们只知道吃饱可以让人身体健康，有力气，有精神，但忽略了一个问题，有时候饥饿也是为了让我们更健康，更有精神，更有智慧。身体就是一块电池，每天吃喝就如同在充电，一块电池天天充电，年年充电，电源从来没有切断过，久而久之，电池的使用寿命就会减短，就会报废。为什么古人养生，每个月有三天不吃饭，用白开水清洗自己的肠胃呢？就像万行，每年有半个月不吃饭，这半个月他就不充电了，让身体的能量全部消耗掉，让这块电池空一空，然后再继续充电。
天天吃饭就等于一块电池天天插在插座上充电。你什么时候切断过电源，中断过充电？大家只知道吃饭是为了滋养身体，不知道不吃饭也是为了滋养身体；只知道补药可以让身体建康，不知道泄药也会让身体健康。适当地泻一泻，让肚子空一空，身体会畅通。你们有没有感受过吃得越饱越没精神，越昏沉，越想睡觉；而吃六七分饱反而有精神，头脑更清醒？为什么有时候我们会觉得头脑沉甸甸的？如果感觉始终是这样，想开智慧，开悟，那真的是妄想！什么时候你的身体空掉了，无论是在打坐、睡觉，还是走路，感觉身体不存在了，尤其是上半身和头脑不存在了，开智慧、开悟成佛才有希望。
问：您有一个很重要的观点，就是学佛的根本在于起用。而一般人都说学佛是为了了生死。您是怎么看待这两个观点的？
师：一个人不知道如何生，又怎么知道如何死？不会生，又如何会死？活着的时候，人的关都没有过，又怎么可能过佛的关？人都没有做圆满，又怎么可能成佛？人的生活都没有体验过，又如何体验佛的生活？属于人的事都不会做，又怎么会做佛事，做佛的工作？修行自己都不能受用，又如何能普度众生，让众生因你而受用？世间的各种技艺、学问，都是为了让人受用的，你学了就应该受用。只有你受用了，才能让他人受用。你自己都没有受用，想让别人受用，那都是妄谈！受用，一是指为人受用，二是指处事受用。你的学历再高，禅定再深，不会为人处事，没有把“用”修出来，你也是无用，没有存在的价值。没有把“用”修出来的学问和禅定，都是邪知邪见，都不究竟。这样的修行和学习是没有价值，没有意义的。修学的价值就在于起用。
问：起用有没有层次的高下之分呢？
师：取决于你的身份、所处的环境。在不同的环境，就应该起不同的用。为什么现在讲“与时俱进”呢？当你和小学生在一起的时候，就应该让小学生受用；和大学生在一起的时候，就应该让大学生受用；和农民在一起的时候，就应该让农民受用；和知识分子、高干在一起的时候，也应该让他们受用。当你和佛在一起的时候的，就能和佛沟通；和凡夫在一起的时候，也能和凡夫沟通。既然你是一个修行人，就应该能上也能下。
学佛不会千变万化，又如何起用？万事万物都在变化之中，不能随着外界的改变而改变，就不可能起用。在随着外界万物改变的同时，还要保持自己的本性不丢失，不被外境转。我们总说学佛是为了度众生，却不知道自己也是众生之一，自己都度不了，又如何度别人呢？只要一做事，你的内在就暴露无遗，你的禅定功夫、素质，别人都看得清清楚楚。我们都说佛是全能的，是一个超人。我们学佛，也应该是全能的，也是超人，什么都要会做，做什么都要比世间人做得好。
宗教属于意识形态，属于社会的上层建筑，它不是普通老百姓可以学的，它本身就不是为普通老百姓服务，而是为上层建筑服务的。过分地强调普度众生，所以规格就一降再降，结果人人学佛，人人修道。可是人人所学所修的都不是正见，都不是正道，都是凭着自己的我执和想象在学在修。
问：您还讲过，不管哪一宗，想圆满成就，都必须回来落在禅宗上。为什么这样说呢？
师：“禅”是所有宗教的核心。“禅”并不是指“禅宗”。佛教八大宗的核心都是“禅”。禅是禅，禅宗是禅宗。什么是禅？古人下了一个定义：专一、静虑、思维修、与万物同一体。也就是说只要你达到以上所说，都符合禅。禅是超越生理以外，用心灵去感受，去捕捉，去修证的一个东西，我们佛教把它称为“自性”、“本来面目”，而基督教把它称为“上帝”，回教把它称为“真主”。
问：您曾经讲过，教下讲“信、解、行、证”，这是修行的四个境界。这个“行”是否就是“行愿”？如果是，这个修行的次第和禅宗是不是有所不同？禅宗似乎是先证了以后再行愿。这样理解是否正确？如果真的不同，为什么会有这样的不同？
师: 禅宗的行愿分两步，在没有证果以前有一个行愿，在证果以后还有一个行愿，有两次行愿。前面的行愿是为了寻找道，后面的行愿是为了圆满道。实际上每个修行人，不管他懂还是不懂，有意还是无意，想修行成就，这条路都必须这样走——先行愿后证道，证道以后再行愿——这是修行的程序。问题是现在很多人都没有行愿，一直在修证。有多少人一闻到佛法，工作都不要了，家庭都不要了，本职工作也不做了；做丈夫的，丈夫的本职工作不做了；做妻子的，妻子的本职工作也不做了；出家人，衣服不洗了，地板也不拖了，真是掉进福堆里去了！掉进去就是一种堕落！
问：您讲过，明心见性才是修行的开始，又说灵体出窍才是修行的开始，是否灵体出窍就是明心见性？
师：对，见性就是灵体出窍，见到了自性和本来面目。
问：很多人“言下大悟”，这个“悟”是否就是见性？
师：应该说有两种，有时候“言下大悟”，只是悟到了理论，悟到了修行的方法，悟到了怎么用功。如果他前面的功夫已经用到纯熟了，这时候的“言下大悟”应该是见性。祖师传记里面经常讲到“言下大悟，欢喜奉行，作礼而去”，去干什么就不再提了。实际上就是去修道，去用功了。明白了退下去，就应该好好用功了。
问：您还讲过，明心见性才是修行的开始，此时要修习气，超越四大。能否请您解释一下，什么是“修习气，超四大”？如何修习气，超四大？
师：明心还属于见地的范畴，见性已经是功夫的范畴了。为什么佛教特别强调“见地”？没有见地，想入道，想见性，想见到这个果子，是绝无可能的。身体上的修行功夫和方法还比较好掌握，还好修。心灵上的修行方法和修行功夫，既不好传，也不好修，只能随着你综合素质的不断提升，你修行的不断进步，自己去心领神会。无论你用什么语言去描绘，千比喻万比喻，都无法一步到位，和它总是离半步。这个半步就是古人讲的“言语道断，心行处灭”，它是超越身心之外独立存在的。一个修行人如果连有为法都不会修，都还没有修完，根本无法进入无为法的修行——心灵层次的修炼。
问：您还说过，一个人不接触事，所修得的定力只能算是一种小定，不堪众生一击，所以罗汉不敢出来度众生。难道小乘极果——四果阿罗汉的定境，只能算是一种小定吗？
师：四果阿罗汉的定境是一种大定。就罗汉的禅定来讲，只要他想定，就可以无限期永久地定下去。他处在禅定中，可以了生死；一旦出定，还是超越不了根本生死。而佛教讲的是起用，一旦起用，就要出定。一出定，由于罗汉的定还不够圆满，仍然会流俗。所以如果他想要究竟圆满，就必须回小向大。
为什么佛菩萨的定和四果罗汉的定会有这么大的差别呢？差别的原因就在于最初的发心，说得通俗一点，就是最初的立志。比如有一种人修行的目的就是为了了生死，不再轮回。他种的是这个因，这个因就决定了他这一生，乃至他以后生生世世的境界和果位。如果以后他羡慕大菩萨的境界，突然转变了观念，他仍然修不上去，因为他的格局、他的因在无量劫以前已经形成了。他要想进入菩萨的境界，必须回小向大。就像盆栽植物一样，必须从花盆里移出来，种到广阔的田地里去。如果不从花盆里移出来，只是连盆一起种到地里，它仍然无法长成苍天大树。这个花盆就是我们最初的一念，它如同我执一样，紧紧地把我们固着在其中，使我们和大道脱离。要想圆满，就必须打破“花盆”。
为什么一个罗汉能加持方圆数百里呢？因为他心灵的磁场, 他禅定的力量可以覆盖这么大的范围，可以和这么大面积的万物融为一体，所以他可以净化方圆数百里。
如果一个修行人的生理还没有修完，没有修出去，他无法感受到道。在此之前，他所谓的感受，全是身体的反应。身体的功夫无论修得多高，都无法让你感受到道。我们之所以感受到道，是道感受道，不是身体感受道。这个“道”是什么呢？就是我们的本来面目，就是我们的灵性，就是我们的自性。昨天晚上讲到，当我们的身体还没有形成的时候，从整体里面会下来一种力量，进入我们的身体。身体得到这股力量就活了，就有了灵气，各种功能就具备了。就如同佛像开光一样。什么叫“开光”？就是把宇宙的灵请到木头佛上，木头有了灵就“灵”了。而我们的四大、六根之所以能起作用，就是因为六根里…
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