..續本文上一頁要把自己關在屋子裏，要閉關，把自己的五根切斷。當一個人關在屋子裏，不看，不聽，不聞，不嘗、不觸的時候，前五根自然就切斷了，只有意根沒法切斷，這時候它會超常地活躍，因爲前五根的力量全部轉向了意根，意根得到前五根的力量，怎麼可能不活躍呢？什麼時候你再學會把意根轉向七根——第七識，七識也會非常活躍，活躍之後，會傳遞給八識，把這個倉庫的門打開。所以一個人身體的力量不夠用，就是五根用得太多，意根太活躍，太散亂，把身體的力量消耗掉了。意念的勞累比身體的勞累消耗的能量更多。
少吃肉食，少吃刺激性的食物，每餐吃七分飽，你臉上的汙濁之氣就會逐漸減少。我們每餐都吃得太飽，食物的刺激性又強，身體轉化不了，就沈澱淤結，時間久了，氣脈就堵塞。濁氣排不出去，清氣升不上來，頭腦就昏沈，睡覺就睡得很死，臉上就沒有光澤，眼根、耳根就不靈敏。
我們只知道吃飽可以讓人身體健康，有力氣，有精神，但忽略了一個問題，有時候饑餓也是爲了讓我們更健康，更有精神，更有智慧。身體就是一塊電池，每天吃喝就如同在充電，一塊電池天天充電，年年充電，電源從來沒有切斷過，久而久之，電池的使用壽命就會減短，就會報廢。爲什麼古人養生，每個月有叁天不吃飯，用白開水清洗自己的腸胃呢？就像萬行，每年有半個月不吃飯，這半個月他就不充電了，讓身體的能量全部消耗掉，讓這塊電池空一空，然後再繼續充電。
天天吃飯就等于一塊電池天天插在插座上充電。你什麼時候切斷過電源，中斷過充電？大家只知道吃飯是爲了滋養身體，不知道不吃飯也是爲了滋養身體；只知道補藥可以讓身體建康，不知道泄藥也會讓身體健康。適當地瀉一瀉，讓肚子空一空，身體會暢通。你們有沒有感受過吃得越飽越沒精神，越昏沈，越想睡覺；而吃六七分飽反而有精神，頭腦更清醒？爲什麼有時候我們會覺得頭腦沈甸甸的？如果感覺始終是這樣，想開智慧，開悟，那真的是妄想！什麼時候你的身體空掉了，無論是在打坐、睡覺，還是走路，感覺身體不存在了，尤其是上半身和頭腦不存在了，開智慧、開悟成佛才有希望。
問：您有一個很重要的觀點，就是學佛的根本在于起用。而一般人都說學佛是爲了了生死。您是怎麼看待這兩個觀點的？
師：一個人不知道如何生，又怎麼知道如何死？不會生，又如何會死？活著的時候，人的關都沒有過，又怎麼可能過佛的關？人都沒有做圓滿，又怎麼可能成佛？人的生活都沒有體驗過，又如何體驗佛的生活？屬于人的事都不會做，又怎麼會做佛事，做佛的工作？修行自己都不能受用，又如何能普度衆生，讓衆生因你而受用？世間的各種技藝、學問，都是爲了讓人受用的，你學了就應該受用。只有你受用了，才能讓他人受用。你自己都沒有受用，想讓別人受用，那都是妄談！受用，一是指爲人受用，二是指處事受用。你的學曆再高，禅定再深，不會爲人處事，沒有把“用”修出來，你也是無用，沒有存在的價值。沒有把“用”修出來的學問和禅定，都是邪知邪見，都不究竟。這樣的修行和學習是沒有價值，沒有意義的。修學的價值就在于起用。
問：起用有沒有層次的高下之分呢？
師：取決于你的身份、所處的環境。在不同的環境，就應該起不同的用。爲什麼現在講“與時俱進”呢？當你和小學生在一起的時候，就應該讓小學生受用；和大學生在一起的時候，就應該讓大學生受用；和農民在一起的時候，就應該讓農民受用；和知識分子、高幹在一起的時候，也應該讓他們受用。當你和佛在一起的時候的，就能和佛溝通；和凡夫在一起的時候，也能和凡夫溝通。既然你是一個修行人，就應該能上也能下。
學佛不會千變萬化，又如何起用？萬事萬物都在變化之中，不能隨著外界的改變而改變，就不可能起用。在隨著外界萬物改變的同時，還要保持自己的本性不丟失，不被外境轉。我們總說學佛是爲了度衆生，卻不知道自己也是衆生之一，自己都度不了，又如何度別人呢？只要一做事，你的內在就暴露無遺，你的禅定功夫、素質，別人都看得清清楚楚。我們都說佛是全能的，是一個超人。我們學佛，也應該是全能的，也是超人，什麼都要會做，做什麼都要比世間人做得好。
宗教屬于意識形態，屬于社會的上層建築，它不是普通老百姓可以學的，它本身就不是爲普通老百姓服務，而是爲上層建築服務的。過分地強調普度衆生，所以規格就一降再降，結果人人學佛，人人修道。可是人人所學所修的都不是正見，都不是正道，都是憑著自己的我執和想象在學在修。
問：您還講過，不管哪一宗，想圓滿成就，都必須回來落在禅宗上。爲什麼這樣說呢？
師：“禅”是所有宗教的核心。“禅”並不是指“禅宗”。佛教八大宗的核心都是“禅”。禅是禅，禅宗是禅宗。什麼是禅？古人下了一個定義：專一、靜慮、思維修、與萬物同一體。也就是說只要你達到以上所說，都符合禅。禅是超越生理以外，用心靈去感受，去捕捉，去修證的一個東西，我們佛教把它稱爲“自性”、“本來面目”，而基督教把它稱爲“上帝”，回教把它稱爲“真主”。
問：您曾經講過，教下講“信、解、行、證”，這是修行的四個境界。這個“行”是否就是“行願”？如果是，這個修行的次第和禅宗是不是有所不同？禅宗似乎是先證了以後再行願。這樣理解是否正確？如果真的不同，爲什麼會有這樣的不同？
師: 禅宗的行願分兩步，在沒有證果以前有一個行願，在證果以後還有一個行願，有兩次行願。前面的行願是爲了尋找道，後面的行願是爲了圓滿道。實際上每個修行人，不管他懂還是不懂，有意還是無意，想修行成就，這條路都必須這樣走——先行願後證道，證道以後再行願——這是修行的程序。問題是現在很多人都沒有行願，一直在修證。有多少人一聞到佛法，工作都不要了，家庭都不要了，本職工作也不做了；做丈夫的，丈夫的本職工作不做了；做妻子的，妻子的本職工作也不做了；出家人，衣服不洗了，地板也不拖了，真是掉進福堆裏去了！掉進去就是一種墮落！
問：您講過，明心見性才是修行的開始，又說靈體出竅才是修行的開始，是否靈體出竅就是明心見性？
師：對，見性就是靈體出竅，見到了自性和本來面目。
問：很多人“言下大悟”，這個“悟”是否就是見性？
師：應該說有兩種，有時候“言下大悟”，只是悟到了理論，悟到了修行的方法，悟到了怎麼用功。如果他前面的功夫已經用到純熟了，這時候的“言下大悟”應該是見性。祖師傳記裏面經常講到“言下大悟，歡喜奉行，作禮而去”，去幹什麼就不再提了。實際上就是去修道，去用功了。明白了退下去，就應該好好用功了。
問：您還講過，明心見性才是修行的開始，此時要修習氣，超越四大。能否請您解釋一下，什麼是“修習氣，超四大”？如何修習氣，超四大？
師：明心還屬于見地的範疇，見性已經是功夫的範疇了。爲什麼佛教特別強調“見地”？沒有見地，想入道，想見性，想見到這個果子，是絕無可能的。身體上的修行功夫和方法還比較好掌握，還好修。心靈上的修行方法和修行功夫，既不好傳，也不好修，只能隨著你綜合素質的不斷提升，你修行的不斷進步，自己去心領神會。無論你用什麼語言去描繪，千比喻萬比喻，都無法一步到位，和它總是離半步。這個半步就是古人講的“言語道斷，心行處滅”，它是超越身心之外獨立存在的。一個修行人如果連有爲法都不會修，都還沒有修完，根本無法進入無爲法的修行——心靈層次的修煉。
問：您還說過，一個人不接觸事，所修得的定力只能算是一種小定，不堪衆生一擊，所以羅漢不敢出來度衆生。難道小乘極果——四果阿羅漢的定境，只能算是一種小定嗎？
師：四果阿羅漢的定境是一種大定。就羅漢的禅定來講，只要他想定，就可以無限期永久地定下去。他處在禅定中，可以了生死；一旦出定，還是超越不了根本生死。而佛教講的是起用，一旦起用，就要出定。一出定，由于羅漢的定還不夠圓滿，仍然會流俗。所以如果他想要究竟圓滿，就必須回小向大。
爲什麼佛菩薩的定和四果羅漢的定會有這麼大的差別呢？差別的原因就在于最初的發心，說得通俗一點，就是最初的立志。比如有一種人修行的目的就是爲了了生死，不再輪回。他種的是這個因，這個因就決定了他這一生，乃至他以後生生世世的境界和果位。如果以後他羨慕大菩薩的境界，突然轉變了觀念，他仍然修不上去，因爲他的格局、他的因在無量劫以前已經形成了。他要想進入菩薩的境界，必須回小向大。就像盆栽植物一樣，必須從花盆裏移出來，種到廣闊的田地裏去。如果不從花盆裏移出來，只是連盆一起種到地裏，它仍然無法長成蒼天大樹。這個花盆就是我們最初的一念，它如同我執一樣，緊緊地把我們固著在其中，使我們和大道脫離。要想圓滿，就必須打破“花盆”。
爲什麼一個羅漢能加持方圓數百裏呢？因爲他心靈的磁場, 他禅定的力量可以覆蓋這麼大的範圍，可以和這麼大面積的萬物融爲一體，所以他可以淨化方圓數百裏。
如果一個修行人的生理還沒有修完，沒有修出去，他無法感受到道。在此之前，他所謂的感受，全是身體的反應。身體的功夫無論修得多高，都無法讓你感受到道。我們之所以感受到道，是道感受道，不是身體感受道。這個“道”是什麼呢？就是我們的本來面目，就是我們的靈性，就是我們的自性。昨天晚上講到，當我們的身體還沒有形成的時候，從整體裏面會下來一種力量，進入我們的身體。身體得到這股力量就活了，就有了靈氣，各種功能就具備了。就如同佛像開光一樣。什麼叫“開光”？就是把宇宙的靈請到木頭佛上，木頭有了靈就“靈”了。而我們的四大、六根之所以能起作用，就是因爲六根裏…
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