..续本文上一页或许船遇到风暴了，还是有障碍。你要有福报，布施供养就是培福。你供养善知识也不过是结个缘呀。你供养他，你就有福报了，生活环境也好转了，你修行的因缘也好起来了，这比不供养的好，但修行还是很慢，因为有阻力。怎样才能快，修行没有阻力？还有一个最殊胜的供养，就是身口意供养。把身口意全供养掉，你没有“我”了，“我”的阻力在哪里？凡是业障、罪障、报障、烦恼障，之所以成为你修行的阻力都是从“我”出生，你无“我”了，什么也没了。所以修行要得到最快的速度，最殊胜的一条路就是身口意供养。身口意一供养，身口意就清净，身清净；语清净；意清净。要以清净的身口意供养，那才是真供养。(回向)
文殊真言念诵略法(8)
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傅味琴 讲于1998.10.29
能舍“我所”不舍“我”，身口意仍不清净
提要：
■ 修行就是修身口意，能舍“我所”不舍“我”，身口意仍不清净
■ 干什么事都带有“我执”烦恼，这能说是身口意供养吗
■ 有人供养了还拿回去，有人说改却仍是老样子
■ 学法就是法供养，身口意不能老不变
■ 修身口意清净就是修供养，身口意不清净，供养的东西也不清净，福报也不大
■ 不放下我执，修行就难了，又怎能挑重担
修行就是修身口意，
能舍“我所”不舍“我”，身口意仍不清净
昨天讲到修供养，嗡表身，阿表语，吽表意，修行就是修身口意。什么叫修供养？供养钱财是供养“我所”，你有钱不供养，不见得这个钱就是你的，不供养也会没钱的，生意亏本、股票套牢、盗贼所偷都会使你破产的。一个人看穿了，认识到钱财本就五家所共，与其无意义地消耗掉，还不如赶快供养培福。但光供养钱财，还不能算真正懂得供养的意义，好比一个人光靠洗澡就能身体好吗？身体里边有毒，你再洗澡，身体外面是干净了，里边可不干净。也不见得你因此会不生病，或者就会长命。
干什么事都带有“我执”烦恼，
这能说是身口意供养吗
修行第一步是舍掉“我所”，第二步就应该把“我”舍掉。什么叫依止法？依止法就是身口意供养。比如供佛的供品，当然是挑好的干净的供佛。你们身口意不清净，干什么事都带着“我执”烦恼，这能说是身口意供养吗？带“我执”的供养有二种：一种为自己，名义上叫供养，实际上为了自己能占更大的便宜！还有一种，没有恭敬心，我想怎么供养就怎么供养；还有的供养了，想拿走就拿走，这能叫真正的修供养吗？
有人供养了还拿回去，有人说改却仍是老样子
比如有人带了供品来到寺院里，在观世音菩萨面前上供完了，把自己的东西仍然拿回去。东西一点没少，还拿了一点加持回去。有人只供一个水果一块糕，已经出虫啦，他还供着，也太随便了，一点恭敬心也没有。还有的人虚情假意，上海有个人包了个红包供养，外面一张拾元，里面一张五元，下面全是一元一角的，很厚的一叠，表示他供养很多。在你们那里也发生一些情况，说“保证”、“一定改正”，样子蛮好，明天仍是老样子，搞表面文章，却并不实在。
学法就是法供养，身口意不能老不变
你们来学法也是修法供养，我教育也好，启发、帮助也好，给你作加持，一得到好处了，明天又是老样子，好比供的东西又拿回去了。业障还是在你们身上，来了这么多日子，也不知道换一个样子。好比佛前供品，总不能老不换。你来这儿学法，总应该每天变一变，你不能老不变呀！你们身口意供养，做到了没有？
修身口意清净就是修供养，
身口意不清净，供养的东西也不清净，福报也不大
修身口意清净就是修供养。身口意不清净，你供养的东西也不清净，福气也不会大的。不论是供品也好，环境也好，你身口意一清净，就都会变清净，所以不从身口意上去修行，你吃大亏了。
不放下我执，修行就难了，又怎能挑重担
我执就是不清净，不放下我执，修行就难了。我修行就算是慢了一点，一到时候，它也会转变。看看你们怎么这么难，想来想去就一个区别，我从前在能海上师那里，上师怎么说我就怎么做。你们呢？我说了三遍五遍，还是不照我说的去做，非要照你们自己的主意做，连听法都不起效果了。修身口意供养，哪有你自己的主意？叫你负责那件工作，你就得负责，你照我的话去做，事情就做得好，不照我的话去做，就出毛病。
我二十二岁信佛，四十年了，我过去也没有像你们这样的烦恼，也不过是修得慢了一点，因为我干的事情多呀。我今年六十九岁了，现在还不一定能算挑重担。你们连我都不如，将来怎么挑重担？几个人都搞不好，要你搞一百个人，你怎么挑得起来？归根结底就是不肯放弃我执嘛！
文殊真言念诵略法(9)
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傅味琴 讲于1998.10.29
法是清净的，你身口意不清净，
你与法能相应吗？
提要：
■ 这个生死流转的我，简直烦恼得发臭，还有什么舍不得的
■ 修身口意供养，即使想不通也得放下你的烦恼
■ 法是清净的，你身口意不清净，你与法能相应吗？
■ 相应不相应是对初机人说的，久修的人对法自然无有分别心
■ “我”没有了，心也清净了，法也相应了
这个生死流转的我，
简直烦恼得发臭，还有什么舍不得的
譬如今天有人迟到，是我叫你们迟到的吗？是你们自己迟到的呀！你只听自己的，不听我的呀！这个流转生死的“我”、烦恼的“我”，简直烦恼得发臭啦，还有什么舍不得的？非要抓得这么牢，偏要自己喜欢怎么样就怎么样。多识教授说过“没有经过长时间的修行磨练，能够明心见性，佛经上从来没有这么说过。”磨练是磨掉烦恼呀，你们听话就是对自己烦恼的磨练。不论大事情小事情，大到学法听法，不遵守时间，也不专心一意听。小到写信封，几次跟你们说，贴邮票的地方不能写地址，邮票一贴，邮戳敲上去，不要把门号敲模糊了吗？地址写到贴邮票的边边上，不肯拐弯，反正那边还有空就写下去，偏要照自己的一套搞。
修身口意供养，即使想不通也得放下你的烦恼
修身口意供养，叫你别烦恼，你就得中止烦恼。“我想不通”，还要怄气，哪能由你作主？叫你把烦恼丢掉，你不丢掉，就是违背师的教导。因为烦恼难断，所以对你们放松一点，不等于说你已经遵守师的教导了。我讲：“你别生气了”，你就别生气了。我讲，“你应该主动去跟他求忏悔”，你就得去忏悔。忏悔是一件好事情，好事情为什么不做？叫你做件好事还要跟你讲道理？佛法都是对人慈悲，好事不做，叫修行吗？
法是清净的，你身口意不清净，你与法能相应吗？
你修清净才是真供养，你修身口意清净就是大供养。反过来说，你修供养就必须要身口意清净。法是清净的，你的身口意不清净，能相应吗？现在的人自己得好处了，就说与菩萨感应了。没拿到好处，就说“我学这个法不相应。”法有什么相应不相应的，是你自己身口意不相应。你身口意清净了，什么法都是相应，身口意不清净，什么法都不相应，因为法是清净的。学法的目的就是为了使身口意清净，学了法，身口意还不清净，这个法在你身上就不起作用了。身口意不清净的人，想在某一个法门得到相应，我就不信肮脏能够跟清净相应得起来？
相应不相应是对初机人说的，
久修的人对法自然无有分别心
我学法以来，自我感觉什么法门我都相应，我特别喜欢听经，我非常喜欢修禅定，我非常喜欢诵经，我学法笔记特别多。为什么有些人在法上还有区别、分高下、说相应不相应？这种话只是对初机人说的呀。所谓相应不相应，说穿了，是迎合初机人的兴趣爱好，你喜欢哪一种就修哪一种，由你挑选。
“我”没有了，心也清净了，法也相应了
进了门的修行人，说“这个法门对我相应，这个法门对我不相应。”这里就有一个“我”字，你没有“我”，还有什么相应不相应？有我就不清净，无我就清净。法都是清净的，你心中的“我”没有了，就清净了。
舍掉不清净的，
换来清净的，这就是修行
提要：
■ 法在人身上，如果不产生断烦恼的效果，能顶什么用
■ 舍掉不清净的，换来清净的，这就是修行
■ 要从小圈子里跳出来，才能发起广大菩提
心法在人身上
如果不产生断烦恼的效果，能顶什么用
你们修得好不好，我不看你们修多少禅定，唸多少经。只诵经不断烦恼的人，竟然脸无光彩，毛细血管都不通，只是两片嘴皮灵活度增加，有什么用？我也不看你磕多少头，念珠拨了多少，一切都是无常，唸经声音要飘走的，磕头磕得头晕脑胀也开不了智慧。唯有一样东西是属于你的，看你修得好不好，就看你烦恼去掉多少。如果一个人不去掉烦恼，不去掉我执，什么都没用。一切法器以及你修的法，都是修行人利用的工具。工具如果不产生效果，又顶什么用？一把刀、一把斧头、一把锯子，如果这些工具不顶用，你想做一张小桌子都做不成，你只要有智慧，肯断烦恼，就是修行人。
真正佛是法身佛，法身遍虚空，不唸佛不唸经，也不盘腿子的。今天我们唸经磕头打坐，那些不过是个利用，你利用了这些东西，却不去断烦恼，能成就吗？
舍掉不清净的，换来清净的，这就是修行
如果你还没有做到以清净的身口意作供养，也有一个办法，你把不清净的身口意供养掉，换一个清净身口意，那不是行了吗？这么不清净的“我”你还抓住干啥呀？来到佛门修行，就是把不清净转为清净。哪怕再肮脏也不可怕，脏水能变清水，可以转的。转不了就可怕了。所以你们身上的肮脏并不可怕，哪怕你满身肮脏，习气烦恼重，来我这儿都收，就怕你来了不肯转变，那样作嗡阿吽加持也不起作用了。
嗡阿吽加持是表法。世间上哪样东西不肮脏？田里生长的东西都浇过大粪的，就好比锅里煮的东西都是再洗也不干净的。修行就好比锅子下面烧火，把清净的身口意加进去，把这些东西融化了，转变成干净的。众生都是肮脏的，你要度众生，你得以最清净的身口意，投入到里边去，跟众生一起转，转到后来你与众生全干净了，是以这样的功德供佛。
要从小圈子里跳出来,才能发起广大菩提心
今天把身口意供养的意义，大致上都给你们讲了，就怕你们不去做。那天来了几个居士，其中一个礼佛的时候，嘴里在唸“嗡阿吽”，边唸边做手势，这三个字真正的意义是叫你断掉我执烦恼，叫你修身口意清净。修行要好好发菩提心，修好慈悲心，为大众多做点事情，放下一点我执，别再起烦恼了，你只肯对
一两个人发心，这最多叫悲心杂我，悲心是有，带了一点我执，因为我跟你合得来，我跟他合不来。发菩提心是广大的，要对广大众生发心，要从小圈子里跳出来，这才叫菩提心。今天讲到这里。(回向)
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