..续本文上一页恼，甚至痛苦。适者生存啊！
很多年轻人不遵守已成型的潜规则，喜欢标新立异，结果做事就很辛苦，甚至漏洞百出。寺庙也面临同样的问题，很多年轻法师出于好奇，他不学千百年来祖师爷遗留下的管理模式，崇尚并引进现代化企业管理的模式，搞得寺庙失去了宗教场所的氛围，到处充溢着浓厚的商业气息，成了四不像。
你们留心一下就会知道，第一个社会团体的诞生来自佛教，其管理模式也是佛教所制定的。记得一位管理大师曾经说过，他多年研究管理模式，最后发现，宗教场所的管理模式和国家管理模式雷同。他说得很对，但忽略了一个问题，佛教的管理模式是太子(悉达多)制定的。太子生长于皇宫，是未来皇位的继承人。其父净饭王兄弟六人互争王位，他的堂兄就有几十个，在这种背景下悉达多出家组建的僧团，必然具有皇家的模式与色彩，即国家制定管理模式的影子。且看寺庙的组织架构：设立一“住持”、四“班首”、八“执事”，共十三个“常委”，即十三个核心人物。官方称“方丈”为“住持”，寺院内部称方丈和尚。方丈下面设一个“监院”，掌管实权，类似公司总经理，方丈相当于董事长。监院下面设八大部门，由八大执事主管行政工作。方丈下面的四个斑首对上辅佐方丈，对下监督八大部门的执事。方丈有事，先找四大班首商议，五人意见统一后，知会下面的八大执事。方丈一届任期为三年，可连任三届，九年后通常就要换届。四大班首为终身制。八大执事于每年的正月十五和七月十五两次重新任命或换职。寺庙里的每个和尚都必须轮流担任八大执事，以此培养修行人不仅能学会讲，更会做的能力。按当初释迦牟尼佛组建僧团的方式及其本怀，是要使每个和尚都有能力担任方丈。现在看来，当过执事的和尚未必都能当方丈。因为现在人的素质达不到，发心和奉献的精神也不够。方丈在寺庙唯有付出，倾其所有，全然地奉献。八大执事逢好事无缘，遇坏事要全兜着。因此，只有那些勇于奉献、有高度责任感的人才能在寺庙里担任执事。执事退位后就去住禅堂。禅堂在过去是专门用来犒赏，奖励做过巨大贡献的执事，让他们退位后在禅堂里好好清修，享清福。对寺庙没做过贡献，没当过执事的僧人是没有资格进禅堂的。随着时代的变迁，禅堂的性质也已改变。过去的祖师、大法师和开悟的人都是先在领导岗位上磨练多年，然后才去禅堂潜心修行。十年二十年后功德圆满了，才出来建寺安僧，讲经说法，教化一方。
经常跑庙的人都知道，寺庙一进门是天王殿，我们这是哼、哈二将殿，性质相同。天王殿里的四大天王相当于民间的门神，怒目圆睁，似凶煞恶神，这是告诫，震慑进入此门的人要摈弃一切世俗的杂思乱念，端身正意进入三宝地。出了天王殿，迎面是大雄宝殿。此处是学礼仪、仪轨、敲打唱念和拜佛的地方。佛教各个环节的礼仪和寺务要在大殿里学三年，然后再到法堂去听经闻法，学习教理，研读经典，历时三年才可出法堂。在大殿完成各种寺务训练，在法堂确立理论见地，然后进入第四重殿——名利殿(也称财神殿)。此殿并非让信徒在这里求名得名，求利得利，原意非此。名利殿是告诫学佛的人要看淡名利，放下名利，做名利的主人，不被名利牵着走。名利关过不了，会一直被卡在此殿修学直至过关，然后才能进入最后一重殿——自在堂，即禅堂，也叫选佛场。自在堂是实修实证，孕育祖师，出人才的地方。有的人在自在堂一住便是十年、二十年；有的人三年大功告成，成佛做祖。在这个大浪淘沙、提炼、成长的过程中，只要身心承受力差一点，都无法走出四重殿，步入选佛场。能够走完五重殿的个个都是祖师。东华寺建寺的宗旨正是秉承祖师这一规定，严格按此程序来培养，造就新时代的弘法人才。准备兴建的名利殿因资金不足而暂缓 。
东华寺例外地盖了三个禅堂。第一个“养正堂”是为四众弟子打基础，以培养正知正见的佛子之地。第二个“自在堂”是在基本功打好后深造的地方。“自在”寓意在此堂找到并获得自在。学佛必须应用在日常生活中，才不失学佛的意义和价值。学任何东西，最终都是为了使自己受用，然后让他人受用。佛教始终倡导自利而后利他。如果还不能自利就直接利他，你的悲心和善心肯定不会持久。就像有些人说他做生意不是因为想发财，只是因为喜欢才去做。喜欢的事情很多，为什么要选做生意作为你的爱好呢？做生意如果不赚钱，难道你愿意赔钱？你又有多少钱可赔呢？做生意就应该赚钱。至于赚到钱干什么，那是后话。我相信众生的本性都是善良的，一旦赚到钱，肯定会为社会作贡献。当一个人获得金钱与地位后，需要得到社会的认可。社会即是芸芸众生。必须让众生得到好处，他才会认可你。所以成功以后就要为众生做贡献。实际上还是为自己，是给自己做贡献。
问：上师，您在“三次闭关纪实”中提到的爱，是什么概念？
师：我们佛教虽然不讲爱，但是讲慈悲。基督教不讲慈悲，但是讲博爱。实际上它们是相通的。世间之爱也分小爱和大爱，大爱应该是人生最终的追求。人是否一定要先经历小爱，才能将它升华为大爱？我想未必。有些信徒问我们出家人：“你们都没有得到过爱，怎么会有爱心来爱众生？”我问他们：“你所说的爱，难道是指男女之爱？难道出家人只有体验过男女之爱才能爱众生？”其实，我们的父母早就把世间最深厚、最无私的爱给予了我们。假使我们真有男女之爱，这种爱是没办法，也不允许再给社会上的人，否则就乱套了，小爱必定是自私、狭隘、排他的。只有心怀真正的爱——大爱，并按真爱的道理去做，我们才可能解脱，我们的灵性才会升华。
问：怎样才是修行，才算精进，才能与道相应？
师：所谓修行，并不在于信什么教，也并非吃斋念佛才是修行。做任何事能用心，高度专注并善始善终就是修行。佛教讲八万四千法门都可以修行，也即从事各行各业都是在修行。因为从事各行各业都需要专注。专注就是法门，就是修行，就能开智慧，了生死。专注是什么样的状态呢？真正的专注是知道自己的每一个起心动念，每一个言行举止。有的人以为专注是忘了自己的言行举止，不知道自己在说什么，做什么，想什么。这是邪见，非正见。很多人理解入定是什么都不知道。殊不知，真正的入定是与万物融为一体。既然和万物融为一体，万物的起心动念和所有的信息都应该感受得到。入定后什么都不知道，这只是一个短暂的过程，是阶段性的暂时现象，并非究竟圆满的入定。真正究竟圆满的定是宗教讲的大定，即和万物融为一体，无所不知，无所不晓。在获得大定之前，确实有一个阶段我们的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意全部关闭，与外面事物的中断了联系，成为一个孤体。但这个阶段很短暂，而且必须尽快走出来。
问：请解释一下“融、和、合”。
师：这三个字是一个意思，都是个体消失，融入整体，如同一滴水融入大海。修行到最后，就是让我们这一滴水回归大海，从而获得不生不灭的境界。而孤立的一滴水势必迅速干枯，消亡。佛教的最高境界就是“融、合、和”。中国传统文化讲的最高境界是“人天合一”，包括各个行业、三教九流、诸子百家，最后追求的都是“人天合一”。现在却完全相反，追求个性化，提倡标新立异，棱角越多越有个性，否则会被轻视，贬低为缺乏个性，没有原则。真是颠倒谬误！一个人成熟的标志是随时能和万物融为一体，又不失其作为个体的独立性。不成熟的突出标志就是具有独特的个性，浑身是刺，满身棱角，与一切格格不入。整个现代理念和教育都在做错误的引导。西方文化讲人天感应。佛教不仅讲感应，还追求合二为一，境界更高。人与人之间的沟通不就是建立在交流、理解、包容、和合的基础上，才能感受到对方的起心动念吗？如果能够达到人天感应、彼此相融，天灾自然会减少。这就是我对融、和、合的理解。
问：“四念住”最后的“观心无常、观法无我”如何修？
师：这是心灵上的感受，已经超越了生理。在达到“观心无常、观法无我”这两种感受之前，还有四加行。修完四加行，继续向上，才能感受到这两句话的内涵。汉地佛教也有四加行——暖、顶、忍、世第一。
问：念阿弥陀佛圣号时，怎样用心与佛交流？
师：不要急于和佛交流。念佛时只要保持专注，一段时间后自然能与佛感应道交。我们无法和身边的人交流，就是因为心不专注，不能将身心融入对方。学佛就是要把散乱的心收回来，达到身心统一、和谐，然后融入对方，与其交流，交融，从而获得感应。
问：如何理解“人人都是佛”？
师：“人人是佛”，是指人人皆具佛性，皆具成佛的可能性。由于我们人的习性根深蒂固，完全以俗人的思想理念为人处事，所以我们的佛性，即本来面目，逐渐被忽略，遗忘，束之高阁。我们身上所散发，流露出来的都是人的味道，而不见佛的踪趣。发菩提心就是转人心为佛心，以佛心学佛，并持之以恒，只有这样，我们的身上才会有佛的影子。佛教讲：存佛心，说佛话，做佛事，当下即是佛。同样，若存凡夫心，做凡夫事，说凡夫话，就永远是个凡夫。实际上人与人、人与神的差别就在于思想境界高低的差别。为什么有的人庸俗，有的人脱俗？原因并不在于身份的高下，而在于思想境界的高低，境界高自然脱俗。日常生活中有一种人并不起眼，既没钱也没地位，但是与他一交流，就会发现他的境界很高，内在非常阳光，洒脱自在。还有一种人既便有钱有身份，可是一打交道，他内心的阴暗和扭曲就马上显露出来。他总是抱怨，永远发现不了事物积极、阳光的一面。这就是思想境界问题。
问：请问如何发菩提心？
师：要众生发菩提心，难啊！
问：不发心，是否成就不了？
师：成就一番事业尚需立志，何况成佛？要成佛唯有…
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