..續本文上一頁惱，甚至痛苦。適者生存啊！
很多年輕人不遵守已成型的潛規則，喜歡標新立異，結果做事就很辛苦，甚至漏洞百出。寺廟也面臨同樣的問題，很多年輕法師出于好奇，他不學千百年來祖師爺遺留下的管理模式，崇尚並引進現代化企業管理的模式，搞得寺廟失去了宗教場所的氛圍，到處充溢著濃厚的商業氣息，成了四不像。
你們留心一下就會知道，第一個社會團體的誕生來自佛教，其管理模式也是佛教所製定的。記得一位管理大師曾經說過，他多年研究管理模式，最後發現，宗教場所的管理模式和國家管理模式雷同。他說得很對，但忽略了一個問題，佛教的管理模式是太子(悉達多)製定的。太子生長于皇宮，是未來皇位的繼承人。其父淨飯王兄弟六人互爭王位，他的堂兄就有幾十個，在這種背景下悉達多出家組建的僧團，必然具有皇家的模式與色彩，即國家製定管理模式的影子。且看寺廟的組織架構：設立一“住持”、四“班首”、八“執事”，共十叁個“常委”，即十叁個核心人物。官方稱“方丈”爲“住持”，寺院內部稱方丈和尚。方丈下面設一個“監院”，掌管實權，類似公司總經理，方丈相當于董事長。監院下面設八大部門，由八大執事主管行政工作。方丈下面的四個斑首對上輔佐方丈，對下監督八大部門的執事。方丈有事，先找四大班首商議，五人意見統一後，知會下面的八大執事。方丈一屆任期爲叁年，可連任叁屆，九年後通常就要換屆。四大班首爲終身製。八大執事于每年的正月十五和七月十五兩次重新任命或換職。寺廟裏的每個和尚都必須輪流擔任八大執事，以此培養修行人不僅能學會講，更會做的能力。按當初釋迦牟尼佛組建僧團的方式及其本懷，是要使每個和尚都有能力擔任方丈。現在看來，當過執事的和尚未必都能當方丈。因爲現在人的素質達不到，發心和奉獻的精神也不夠。方丈在寺廟唯有付出，傾其所有，全然地奉獻。八大執事逢好事無緣，遇壞事要全兜著。因此，只有那些勇于奉獻、有高度責任感的人才能在寺廟裏擔任執事。執事退位後就去住禅堂。禅堂在過去是專門用來犒賞，獎勵做過巨大貢獻的執事，讓他們退位後在禅堂裏好好清修，享清福。對寺廟沒做過貢獻，沒當過執事的僧人是沒有資格進禅堂的。隨著時代的變遷，禅堂的性質也已改變。過去的祖師、大法師和開悟的人都是先在領導崗位上磨練多年，然後才去禅堂潛心修行。十年二十年後功德圓滿了，才出來建寺安僧，講經說法，教化一方。
經常跑廟的人都知道，寺廟一進門是天王殿，我們這是哼、哈二將殿，性質相同。天王殿裏的四大天王相當于民間的門神，怒目圓睜，似凶煞惡神，這是告誡，震懾進入此門的人要擯棄一切世俗的雜思亂念，端身正意進入叁寶地。出了天王殿，迎面是大雄寶殿。此處是學禮儀、儀軌、敲打唱念和拜佛的地方。佛教各個環節的禮儀和寺務要在大殿裏學叁年，然後再到法堂去聽經聞法，學習教理，研讀經典，曆時叁年才可出法堂。在大殿完成各種寺務訓練，在法堂確立理論見地，然後進入第四重殿——名利殿(也稱財神殿)。此殿並非讓信徒在這裏求名得名，求利得利，原意非此。名利殿是告誡學佛的人要看淡名利，放下名利，做名利的主人，不被名利牽著走。名利關過不了，會一直被卡在此殿修學直至過關，然後才能進入最後一重殿——自在堂，即禅堂，也叫選佛場。自在堂是實修實證，孕育祖師，出人才的地方。有的人在自在堂一住便是十年、二十年；有的人叁年大功告成，成佛做祖。在這個大浪淘沙、提煉、成長的過程中，只要身心承受力差一點，都無法走出四重殿，步入選佛場。能夠走完五重殿的個個都是祖師。東華寺建寺的宗旨正是秉承祖師這一規定，嚴格按此程序來培養，造就新時代的弘法人才。准備興建的名利殿因資金不足而暫緩 。
東華寺例外地蓋了叁個禅堂。第一個“養正堂”是爲四衆弟子打基礎，以培養正知正見的佛子之地。第二個“自在堂”是在基本功打好後深造的地方。“自在”寓意在此堂找到並獲得自在。學佛必須應用在日常生活中，才不失學佛的意義和價值。學任何東西，最終都是爲了使自己受用，然後讓他人受用。佛教始終倡導自利而後利他。如果還不能自利就直接利他，你的悲心和善心肯定不會持久。就像有些人說他做生意不是因爲想發財，只是因爲喜歡才去做。喜歡的事情很多，爲什麼要選做生意作爲你的愛好呢？做生意如果不賺錢，難道你願意賠錢？你又有多少錢可賠呢？做生意就應該賺錢。至于賺到錢幹什麼，那是後話。我相信衆生的本性都是善良的，一旦賺到錢，肯定會爲社會作貢獻。當一個人獲得金錢與地位後，需要得到社會的認可。社會即是芸芸衆生。必須讓衆生得到好處，他才會認可你。所以成功以後就要爲衆生做貢獻。實際上還是爲自己，是給自己做貢獻。
問：上師，您在“叁次閉關紀實”中提到的愛，是什麼概念？
師：我們佛教雖然不講愛，但是講慈悲。基督教不講慈悲，但是講博愛。實際上它們是相通的。世間之愛也分小愛和大愛，大愛應該是人生最終的追求。人是否一定要先經曆小愛，才能將它升華爲大愛？我想未必。有些信徒問我們出家人：“你們都沒有得到過愛，怎麼會有愛心來愛衆生？”我問他們：“你所說的愛，難道是指男女之愛？難道出家人只有體驗過男女之愛才能愛衆生？”其實，我們的父母早就把世間最深厚、最無私的愛給予了我們。假使我們真有男女之愛，這種愛是沒辦法，也不允許再給社會上的人，否則就亂套了，小愛必定是自私、狹隘、排他的。只有心懷真正的愛——大愛，並按真愛的道理去做，我們才可能解脫，我們的靈性才會升華。
問：怎樣才是修行，才算精進，才能與道相應？
師：所謂修行，並不在于信什麼教，也並非吃齋念佛才是修行。做任何事能用心，高度專注並善始善終就是修行。佛教講八萬四千法門都可以修行，也即從事各行各業都是在修行。因爲從事各行各業都需要專注。專注就是法門，就是修行，就能開智慧，了生死。專注是什麼樣的狀態呢？真正的專注是知道自己的每一個起心動念，每一個言行舉止。有的人以爲專注是忘了自己的言行舉止，不知道自己在說什麼，做什麼，想什麼。這是邪見，非正見。很多人理解入定是什麼都不知道。殊不知，真正的入定是與萬物融爲一體。既然和萬物融爲一體，萬物的起心動念和所有的信息都應該感受得到。入定後什麼都不知道，這只是一個短暫的過程，是階段性的暫時現象，並非究竟圓滿的入定。真正究竟圓滿的定是宗教講的大定，即和萬物融爲一體，無所不知，無所不曉。在獲得大定之前，確實有一個階段我們的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意全部關閉，與外面事物的中斷了聯系，成爲一個孤體。但這個階段很短暫，而且必須盡快走出來。
問：請解釋一下“融、和、合”。
師：這叁個字是一個意思，都是個體消失，融入整體，如同一滴水融入大海。修行到最後，就是讓我們這一滴水回歸大海，從而獲得不生不滅的境界。而孤立的一滴水勢必迅速幹枯，消亡。佛教的最高境界就是“融、合、和”。中國傳統文化講的最高境界是“人天合一”，包括各個行業、叁教九流、諸子百家，最後追求的都是“人天合一”。現在卻完全相反，追求個性化，提倡標新立異，棱角越多越有個性，否則會被輕視，貶低爲缺乏個性，沒有原則。真是顛倒謬誤！一個人成熟的標志是隨時能和萬物融爲一體，又不失其作爲個體的獨立性。不成熟的突出標志就是具有獨特的個性，渾身是刺，滿身棱角，與一切格格不入。整個現代理念和教育都在做錯誤的引導。西方文化講人天感應。佛教不僅講感應，還追求合二爲一，境界更高。人與人之間的溝通不就是建立在交流、理解、包容、和合的基礎上，才能感受到對方的起心動念嗎？如果能夠達到人天感應、彼此相融，天災自然會減少。這就是我對融、和、合的理解。
問：“四念住”最後的“觀心無常、觀法無我”如何修？
師：這是心靈上的感受，已經超越了生理。在達到“觀心無常、觀法無我”這兩種感受之前，還有四加行。修完四加行，繼續向上，才能感受到這兩句話的內涵。漢地佛教也有四加行——暖、頂、忍、世第一。
問：念阿彌陀佛聖號時，怎樣用心與佛交流？
師：不要急于和佛交流。念佛時只要保持專注，一段時間後自然能與佛感應道交。我們無法和身邊的人交流，就是因爲心不專注，不能將身心融入對方。學佛就是要把散亂的心收回來，達到身心統一、和諧，然後融入對方，與其交流，交融，從而獲得感應。
問：如何理解“人人都是佛”？
師：“人人是佛”，是指人人皆具佛性，皆具成佛的可能性。由于我們人的習性根深蒂固，完全以俗人的思想理念爲人處事，所以我們的佛性，即本來面目，逐漸被忽略，遺忘，束之高閣。我們身上所散發，流露出來的都是人的味道，而不見佛的蹤趣。發菩提心就是轉人心爲佛心，以佛心學佛，並持之以恒，只有這樣，我們的身上才會有佛的影子。佛教講：存佛心，說佛話，做佛事，當下即是佛。同樣，若存凡夫心，做凡夫事，說凡夫話，就永遠是個凡夫。實際上人與人、人與神的差別就在于思想境界高低的差別。爲什麼有的人庸俗，有的人脫俗？原因並不在于身份的高下，而在于思想境界的高低，境界高自然脫俗。日常生活中有一種人並不起眼，既沒錢也沒地位，但是與他一交流，就會發現他的境界很高，內在非常陽光，灑脫自在。還有一種人既便有錢有身份，可是一打交道，他內心的陰暗和扭曲就馬上顯露出來。他總是抱怨，永遠發現不了事物積極、陽光的一面。這就是思想境界問題。
問：請問如何發菩提心？
師：要衆生發菩提心，難啊！
問：不發心，是否成就不了？
師：成就一番事業尚需立志，何況成佛？要成佛唯有…
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