第三 静虑品 (入菩萨行论)
礼赞导师
释迦牟尼佛的身语意诸功德。念诵心经时，应该思惟空性的道理，
阐述空性的经典当中，「心经」最能如实地的诠释般若经，而且最简短精要，所有大乘佛教国家都有翻译，故大家以自己语言念诵。
接着念诵慈尊菩萨现观庄严论的礼赞文：
求寂声闻由遍智 引导令趣最寂灭 诸乐饶益众生者 道智令成世间利
诸佛由具种相智 宣此种种众相法 具为声闻菩萨佛 四圣众母我敬礼
以及龙树菩萨中论的礼赞文：
瞿昙大圣主 怜愍说是法 悉断一切见 我今稽首礼
一、佛法总义
我想先介绍大小乘佛法的整体架构。一般人的宗教信仰，大致承续父母所信仰的宗教。如果想要拥有坚固不动摇的宗教信仰，最好不要随意变换，保持一致的宗教信仰，比较稳当坚定，但并不容易做到。世界上几十亿的人口，每个人的想法、理念皆不同，必然也会有各种的宗教，满足不同根性的需求。如果父母原有的宗教，无法满足自己，而对於外在的物质感觉毫无意义，想要寻求心灵上的安乐。此时可以考虑，是否该找寻更适合自己根性的信仰。佛法传入西藏後，非常的兴盛，多数藏人都成为佛教徒；但是四百年前，回教传入卫藏地区，大约一千多人成为回教徒；近代也有少数人信仰基督教。如果已改变成为佛教徒，更不应轻视或嘲笑，父母原有的任何宗教。前面说过，不同宗教帮助不同的人，不同宗教之间应该保持和谐，不要互相批评、诽谤，应该互相尊重。
我是一个佛教徒，是由见理所生信心而信佛的，我相信我有清净的皈依。无论过去或现在，任何宗教对於世人都有贡献，也帮助了不少人，未来也会帮助更多的人。世上有各种各样不同的需求，每个人有自己追求的目标，依靠宗教确实帮助许多人，满足所需及达到目标。以佛教内部而言，同样是导师释迦牟尼佛的子，导师依不同的根器讲不同的法，如佛教宗义论师分唯识、中观等等；以唯识角度看中观，认为中观堕入断边，以中观看唯识，认为唯识并不圆满。由此可知众生的根器非常重要！依此类推，可以了解不同的宗教帮助不同的人，也会从内心深处尊重其他的宗教。我常常如此思惟，我更尊重其他的宗教。
(二)学法为调心
佛教徒应该多学习佛所说的道理，因为见到正理所生的信心非常重要。如实了解佛学教理，修行的力量才会增强，才能有所成就；否则所修将无法发挥，也得不到实用的成果。如实修习佛学的基础架构：基、道、果；领悟佛所说的道理，然後修习才能得到殊胜成就，在此鼓励大家多多学习！佛法非一般知识，不能以学习世间的知识，去修学佛法，因为佛法应该是随时运用在生活上的。例如：讲解食物的烹饪方法而不去食用，是不符合实际效用的。同理；「法」是调伏内心，不仅是解释或研究而已。所听闻的佛法与所要调伏的内心，如果有距离，将无法达到效果。因此听法者，应该利用所听到的法调伏内心，讲法者也是如此。如果所闻之法与所调伏之心，可容纳一人走过，那麽等於没听到法，因为无法达到听闻佛法的目的。
修学佛法时，若尚未了解法义，看到深奥的教义，会感觉非常沮丧或灰心，甚至丧失希望；可是稍微懂一点法义，马上又生起我慢，轻视他人。可知烦恼是一个非常狡诈的小人，随时伺机伤害我们的内心，让我们生起更多的烦恼。未懂教义时不想修学，这是懈怠的过患，但是修法所得之果，若唯有慢心，真是可惜可悲！对不懂之人，生轻视心、慢心；与自己平等的人，生嫉妒心，真是大错特错！此乃所谓的「天子成魔」！(本愿成天子，结果成魔。)法是为了调伏内心，若心变得更顽固，就如同西藏有句谚语所说：「如果心未调伏，纵使登上法王之位，佛降临也无法调伏你！」因为光靠听闻的学习方式，内心已经串习成量，佛也无法驾驭你。因此所修佛法必须相应於佛法，所修大乘法必须相应於大乘法，无论信仰了任何的宗教，自己的身语意就应该与自己宗教相应。
藏语「塔儿吗」，是涅槃之意，即从此得到救拔、救怙。佛所说的法是为了解脱，也就是灭谛、涅槃，正皈依法宝即是指此。佛说一切的痛苦的因，皆因烦恼而产生，也因为烦恼，令我们沉沦於不想要的苦海当中。因此由涅槃、解脱，使我们得到救护，这就获得「法」的涵意了。
「佛所说法」的正对立、逆缘、正相违，就是「烦恼」。想要对治烦恼、消除烦恼的人，称为佛法的修行者，或佛教徒。假使没有刻意的正对治或消除，反而让自己的心相应於烦恼、随顺烦恼、放纵烦恼。这种人虽然外表披着佛教徒之衣，内心毫无佛法的内涵，唯有佛教名称而已，非名符其实的佛教徒。目前暂时无法直接正对治烦恼，因为烦恼的力量太强了，但是至少不能纵容它，放任它，让内心随顺於烦恼。应该尽力去对治，才是真正的佛教徒，才是修学佛所说教义的修行者。
修学佛法、调伏内心，是无法以外力施压，使之驯服的。虽然强制我们的身体，可以使之於一处不动，但是无法压抑内心不生起烦恼，烦恼还是会不断涌出的。那麽，应如何调伏烦恼？了解什麽心念伤害我们，什麽心念帮助我们？以暂时或未来、还是永久究竟的方式，帮助我们。纵使此心念，眼前无法得到利益，却能帮助我们，得到究竟利益，那麽就值得我们去成办。如实辨别善恶是非之心念，对於正面的善念，刻意让自己生起，让心相应於善的意念，反覆不断地生起善念，串习正念，如此才能调伏内心。诸佛菩萨和先贤大师，都是以此方式调伏内心，得到究竟安乐，成为我们皈依的对象。如实地了解无始以来跟随烦恼，至今未获任何的成果；认识烦恼的真面目後，舍弃相应烦恼之心，刻意成办善资粮，才能获得殊胜果报。
当我们修习时，一者以方便调伏内心。「方便」指善资粮，属於未通达持境之性质的心念。如：悲心、出离心，是一种思惟，不像智慧，能直接通达了知境的性质。方便资粮的生起，必须靠智慧辅助，首先判断实际的情况、境上的性质，经过智慧去认知，才能生起悲心或出离心等。因此方便与智慧应互相配合，相互运用，才能调伏内心。
内心是随着串习而转变，无论善或恶、烦恼或正念，都是因为串习的力量，使得内心相应於善或恶。个人顽固的心、未调伏之心，也是由於烦恼串习而生。譬如有人在前半生，时常生气，但是後半生，因为了解生气的过患，尽量不让自己生起瞋恚心。虽然凡夫还是会生气，但是不要刻意随顺它，不要让自己太容易生起瞋恚心；应该与瞋心保持距离，刻意地修学尊敬他人、爱护他人，渐渐地瞋心会减少。假使不努力修学，反而顺着瞋的串习，如此持续下去，纵使遇到一点点小逆缘，也很容易生气。以目前我们的贪瞋习气，是很容易生气的，这些都是串习的力量所产生，应该刻意的去对治。首先跟烦恼保持距离，再寻求烦恼的对治力，了解对治力的功德利益，反覆熏习善的力量，如此才能对治烦恼。为什麽心识会随着串习的力量而转变？这是法性的规则，如同种下种子会长出幼苗，缘起规则本来如此！因此，不想要痛苦，就让内心多多相应於善所缘。
「修」是反覆串习、熏习之意。把原本容易相应於恶的心，靠刻意的串习、反覆熏习的力量，使之转於善或容易相应於善，这种过程，称为「修」。修习，不是听听师长所说，看看经论所写而已。因为无论别人怎麽说，经典如何记载，也无法调伏我们的内心。必须透过经典上所说，或师长所指导的多去听闻，针对以上反覆观察，不断的思惟教义；认为真正有道理之後，从内心生起定解，再对此定解反覆串习，如此对於调伏内心才有帮助。能够正对治去调伏内心的是修所生慧；但是要生起修所生慧，必须有思所生慧；生起思所生慧之前，必须有闻所生慧。这是调伏内心的道次第。例如我们出生时，什麽都不懂，即使是语言，也是需要老师的教导；「法」也是如此必须先听闻。
努力改善内心，使内心渐渐转恶为善，并且能够日日增上。以佛教的观点，应该如何调伏内心？如龙树菩萨所着「中论」云：「瞿昙大圣主，怜愍说是法，悉断一切见，我今稽首礼。」此偈颂是礼赞导师释迦牟尼佛，由於大慈悲心，断除一切颠倒的邪见，实证清净正见，而且为利有情众生，宣说离苦得乐的究竟之道，因而生起极大的尊敬心，顶礼导师释迦牟尼佛。由此我们可以了解，佛所说的法，都是由慈悲心而产生，佛法的根本乃是大悲心。最强而有力的悲心、爱心就是菩提心。菩提心是最殊胜的心，要生起菩提心，必须有通达实相的空证智慧辅助，空正见是最殊胜的智慧。因此佛教修行者，尤其是大乘佛教徒，最主要修学的法门，就是菩提心与空正见。
(三)世俗谛与胜义谛
修学此二种心念，龙树菩萨曾说过，所有的教法皆依「二谛」而宣说显示。「二谛」是世俗谛与胜义谛，依「二谛」的根本，修习方便的菩提心与智慧的空正见。讲到「二谛」，其实世间一般所见，与实际情形(法的究竟性质)是相违的；日常生活作息中，有太多的错乱事情，我们往往认为是正确的、真实的。如：以前世人所认同的，被现代科学实验所推翻，所以现代人与古代人，对事物的观点又有不同。由此可知肉眼所见，不一定符合真实情形。「二谛」的名词，外道也讲，但是内道中观派的论师，对於「二谛」的内涵，作了最透彻、最究竟的讲解。为什麽需要了解「二谛」的涵义？因为以我们目前的状况，心识所拥有的能力是有限的，所执持的不一定与实际情形符合。这时，就必须观察自己所看到，或所执持的，是否符合真实？对此问题，应当作更深入的探讨。
对於内外之法，透过观察寻伺而获得的究竟性质，称为「胜义谛」。在无寻无伺当下，所获得的一切法，…
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