..续本文上一页是「世俗谛」的定义。中论的礼赞文的八法，是无生的道理，无戏论之八法，不生、不灭、不常、不断、不一、不异、不来、不出。不是否定了生灭，或没有生灭，仍然可以看到生，也可以体会到灭。只是这一切的生或灭，若是有自性、有自相的生灭，从它自己那方面产生(自性存在或自相存在)的生灭，在寻伺之後，应该有所得，但是答案却是无所得。
「生」，必是有因生，或是无因生；有因生不是从自生，就是他生，或自他共生。故中论云：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。」所以寻找「生」的究竟性质；以及因果到底是同性因而生，还是异性因而生，在寻伺观察是无法获得任何结果的。故一切生灭，在不寻找时，可以看到、体会到；但透过观察寻伺，却无法获得它的究竟性质。因此我们寻伺观察的结果——生灭不是从它那方面产生。思择诸法的究竟性质，是无自性、无自相的。我们可以体会到，万法有两种层面：无寻无伺时可以看到(世俗谛)，仔细观察时却找不到(胜义谛)。
经典上时常提「见」和「空」，见指缘起，由缘起相而现自性空。由於一切法，完全互依观待因缘存在的，不是独立自相存在，是由缘起而现性空。若能如实了知缘起现性空、性空现缘起的道理，中论所说的中观正见，才是最深奥的中观旨意。
下部的佛教宗义论师认为缘起的定义，是因果缘起的规则，对於因果的有为法才讲缘起。中观的佛教宗义论师认为缘起的内涵，不仅局限於因果规则而已；可以解释为，方分和具方分者之间的关系，功德和具功德者之间的关系。以支分而言，是由和合体而取名为支分；以和合体而言，也是由支分而取名为和合体。同理，方分与具方分者亦如是。若没有方分，无法取名为某某方分的和合体，假使没有和合体，我们很难断言是某某的方分。当要取名为方分、具方分者，或支分、具支分者，必须依赖他缘而取名。因此下部所说缘起的规则，应该不要局限於有为法，也要包括一切无为法，甚至一切万法才对。在中观论师的论典裏，否定无方分的存在，认为一切法皆是有方分。
缘起的另外一种解释是，一切法都在名言当下而存在，无论善恶或生灭，皆依名言所现起的作用，不是从境上本身而产生。诸法如果从境上产生，我们仔细去观察寻找，为何遍寻不得？并非否定它的存在，它确实是有，只是寻找时找不到。这表示，诸法本身具有寻找当下，无法获得的性质。法的存在方式，由意识、名言识取名而有，世间共许有。它还是有作用等等，只是从境上找不到任何的性质。虽然不是从境上产生，但不是否定意识缘取而有，在名言上它还是存在的。世间共许、完全依赖、意识缘取而有；亦即，此意识缘取，唯有依靠意识、名言而立，这是最深奥的缘起内涵！
关於因果缘起的规则，在万物的变化中，我们所能看到的是，非常粗浅的部分；但是要显出粗浅的变化，必须有细微的变化。因此讲到无常的道理，是指每一刹那之中都在变化。虽然无法以肉眼看到，一切的因缘法，每一刹那都在变化，但是从自己的经验，即从粗浅的变化当中，推理了解，必定有细微的变化。只要是由因而生的因缘法，或是因果的有为法，一定会变化，而且变化不是几年的累积，是每一刹那之中都在变化。这点是我们可以肯定的。
果变化的原因，因为因本身具有变化的性质。假使因不具变化的性质，如何生果？使後因变化，需要前因具有变化的性质。如此追根究底的探讨，可以了解因是无始的。如果因是有始的，第一因不是无因生，就是常因而生。第一个因，如果由不会变化的因缘而生，应是永远的有，或永远无；无因生亦如是。事实并非如此，有暂时的生灭，表示因是有变化，透过这些道理，了解因的续流是无始的。以佛法而言，因缘是无始以来延续至今的。一切万法为何会变化？因缘使然。因缘变化，是由於前因具有变化的体性。至於因缘为何会变化？又为何无始？此乃法性的规则。
诸法有各式各样的变化，暂时所显现的相(形状)、显色，是有开始，但依据它的进取因，往前面的续流追算起，是无始的。例如：新的木料桌子，也是前因而生，它的进取因是木料，追究下去是无始的。
完全依赖因缘而生的因果之法，大致分为：一、外在的色法：可以看到，具颜色和形色。二、内在的心法：意识；唯明唯知的光明体性，以经验去体会。唯明唯知的光明体性是能知的意识，具有通达、了知外境的能力。我们常说我看到事物，实际上是眼睛的眼识在看，不是我们在看，因为眼识不代表我。原因是眼识在看事物时，同时，耳识也可以听，鼻识可嗅，舌识可感觉味道，身识也可以有所感觉。虽然眼识在看东西，也可以把内心收摄、专注一处，即心识内住、收摄，以三摩地力量，缘其他的所缘境。由此可知，眼识非我。假如眼识是我，无法在同一时间，完成许多的作用。
透过五根识，可以了知外境，由内心的意识，也可以体会、感受所经历之事。因此了解有觉受者、能见者、能闻者……等等。那麽「我」、补特伽罗到底在哪裏？补特伽罗，是由意识所安立的施设处；补特伽罗，是由意识取名而有的。「我」有许多名称，有情、人、补特伽罗也都是指「我」。外道认为「我」的定义是，我与我的蕴体(我与身心)，毫不相干，这是佛教各派所否定的。佛教内部认为「我」，必须由身、心任一者来安立，我的存在与我的身心，有极大的关系。这是佛教内部共的说法。但是如何由身、心任一者来安立「我」，又有不同见解。简略说明，可以分为二：一、认为必须在身心上，寻找能安立为「我」的条件，由具足安立「我」的倏件，而後取名为「我」。亦即，需具足我的所相，有了所相，所相就是我。所以我因由身心任一者，取名为我。二、认为身心任一者，都不属於我的所相，「我」在身心当中去寻找，一无所获。我的存在，完全依名言识与身心等施设处，所安立的假名而已。
以佛教内部而言，若精进努力修持慈心、悲心、出离心等等，自然会思惟无常、苦、空、无我的道理。对於「空」的解释，各派见解不同。例如：有一派承认有「人无我」，但不特别安立及广泛的解释「法无我」。主张有「法无我」的，又有唯识的三界唯心造、无真实有的中观等等。这些都是追随佛的弟子，深入思惟修行时，个人见解又不同了！
(四)离苦得乐
人类和一切畜生等，都有共同的想法，就是离苦得乐。一切有情的所作所为，也都是为了离苦得乐，这是众生的本性，因此都有权利得到快乐远离痛苦。畜生道的众生也有此心态，所以尽其所能的寻求快乐，满足自己。但是因为没有智慧，所以无法像人类一样的，不断的建设与发展，唯有填饱肚子而已，若有少数聪明的畜生，也绝对不及人类。人类不仅满足今生的安乐，甚至为了後代子孙的安乐，从事生产与建设。虽然智慧胜过畜生道，但多数人类都是由五根识(眼、耳、鼻、舌、身)去追求快乐的，这不是最究竟的方法。假使能从内心(意识)上得到安乐，才是最强而有力的方法，才是究竟之道。因为从内心上所获得的安乐，远胜过从五根识所得之乐。如果内心不安乐，即使外在的物质充裕，我们也不会感觉快乐；但是内心安乐，外在物质条件不足，我们内心还是感觉到满足和安祥。
苦乐的感受，是由暂时的因缘和合而产生，唯明唯知的光明体性的意识，此心识的续流则是永无止境，永远持续不断。意识的存在，不像快乐和痛苦，由暂时的因缘产生。头痛及断手之痛，不只是人类，连畜生道的众生也不想要这种痛苦。饥饿之苦也是由因缘产生，因为没有获得食物或没有进食，往前推求还有更多的因缘，前因必定有前前因，如此追究下去，饥饿的因缘是无穷无尽的。众多的因缘和合，会造成种种的变化，虽然饥饿是果，但造成果之前，有无数的因缘，一直在变化，慢慢演变成果。依此类推可以了解许多事，例如：破产，原因是经济匮乏，乍看之下破产好像是因，其实应该注意当时的背景，如国家的政治、经济等等因缘。政治经济背景之前，还有无数的因缘，不能说之前毫无因素，之後才有，这种界限我们无法安立。虽然破产只是果，但使它迁变的因缘却是无数。
因果规则大致分二：一、自体的，法性的规则，其果完全依赖因。二、刻意造作，具有感受的众生，因离苦得乐的理念，刻意的造作，由造作慢慢的演变，带动其他的因素，造成其他的果。这就是业果。佛陀也是依此理念，开示四圣谛。我们都是为了快乐而生存，快乐是我们追求的目标。因此四圣谛中主要的是，何谓快乐？何谓痛苦？快乐不是自相存在，与痛苦有密切的关系。快乐与痛苦皆依因缘而生，是无自性的。既是由因而生，不想要痛苦，就要知道痛苦的因，才能远离痛苦、断除痛苦。同理，追求快乐，必须观察何者为快乐之因。
前面讲过涅槃(解脱)，解脱乃永恒之乐，非世俗的快乐感受。真正的涅槃，指内心永远断除痛苦的「灭」功德，获得永恒的快乐。我们追求的最究竟目标是解脱，为能达到此境界，佛陀教导我们如何登上果位的阶梯，即道谛。为了断除一切痛苦，佛陀教我们认识痛苦，不仅仅指世人与畜生都不想要的痛苦而已。何谓真正的痛苦？佛陀先说苦因，一切痛苦的来源，皆由烦恼而生，因此必须了解烦恼的过患，真正体会到烦恼所带来的痛苦，才会视烦恼为敌人，努力去对治烦恼。为了解烦恼的过患，佛陀把痛苦的行相为我们宣说：苦苦、坏苦、行苦。
佛陀所说的八万四千法门，最主要的内涵是缘起性空的道理。为了到达最终 目的地——涅槃解脱的果位，必须如实了解烦恼是痛苦的根源，以各种方法来断除烦恼。这是所有佛教不共的特徵。真正的敌人不是外在的，而是内心的烦恼，有烦恼的人，堕在痛苦深渊当中，永远也不会快乐，因此必须以各种方…
《法海集二 第三:静虑品 1 佛法总义》全文未完，请进入下页继续阅读…