第叁 靜慮品 (入菩薩行論)
禮贊導師
釋迦牟尼佛的身語意諸功德。念誦心經時，應該思惟空性的道理，
闡述空性的經典當中，「心經」最能如實地的诠釋般若經，而且最簡短精要，所有大乘佛教國家都有翻譯，故大家以自己語言念誦。
接著念誦慈尊菩薩現觀莊嚴論的禮贊文：
求寂聲聞由遍智 引導令趣最寂滅 諸樂饒益衆生者 道智令成世間利
諸佛由具種相智 宣此種種衆相法 具爲聲聞菩薩佛 四聖衆母我敬禮
以及龍樹菩薩中論的禮贊文：
瞿昙大聖主 憐愍說是法 悉斷一切見 我今稽首禮
一、佛法總義
我想先介紹大小乘佛法的整體架構。一般人的宗教信仰，大致承續父母所信仰的宗教。如果想要擁有堅固不動搖的宗教信仰，最好不要隨意變換，保持一致的宗教信仰，比較穩當堅定，但並不容易做到。世界上幾十億的人口，每個人的想法、理念皆不同，必然也會有各種的宗教，滿足不同根性的需求。如果父母原有的宗教，無法滿足自己，而對於外在的物質感覺毫無意義，想要尋求心靈上的安樂。此時可以考慮，是否該找尋更適合自己根性的信仰。佛法傳入西藏後，非常的興盛，多數藏人都成爲佛教徒；但是四百年前，回教傳入衛藏地區，大約一千多人成爲回教徒；近代也有少數人信仰基督教。如果已改變成爲佛教徒，更不應輕視或嘲笑，父母原有的任何宗教。前面說過，不同宗教幫助不同的人，不同宗教之間應該保持和諧，不要互相批評、誹謗，應該互相尊重。
我是一個佛教徒，是由見理所生信心而信佛的，我相信我有清淨的皈依。無論過去或現在，任何宗教對於世人都有貢獻，也幫助了不少人，未來也會幫助更多的人。世上有各種各樣不同的需求，每個人有自己追求的目標，依靠宗教確實幫助許多人，滿足所需及達到目標。以佛教內部而言，同樣是導師釋迦牟尼佛的子，導師依不同的根器講不同的法，如佛教宗義論師分唯識、中觀等等；以唯識角度看中觀，認爲中觀墮入斷邊，以中觀看唯識，認爲唯識並不圓滿。由此可知衆生的根器非常重要！依此類推，可以了解不同的宗教幫助不同的人，也會從內心深處尊重其他的宗教。我常常如此思惟，我更尊重其他的宗教。
(二)學法爲調心
佛教徒應該多學習佛所說的道理，因爲見到正理所生的信心非常重要。如實了解佛學教理，修行的力量才會增強，才能有所成就；否則所修將無法發揮，也得不到實用的成果。如實修習佛學的基礎架構：基、道、果；領悟佛所說的道理，然後修習才能得到殊勝成就，在此鼓勵大家多多學習！佛法非一般知識，不能以學習世間的知識，去修學佛法，因爲佛法應該是隨時運用在生活上的。例如：講解食物的烹饪方法而不去食用，是不符合實際效用的。同理；「法」是調伏內心，不僅是解釋或研究而已。所聽聞的佛法與所要調伏的內心，如果有距離，將無法達到效果。因此聽法者，應該利用所聽到的法調伏內心，講法者也是如此。如果所聞之法與所調伏之心，可容納一人走過，那麽等於沒聽到法，因爲無法達到聽聞佛法的目的。
修學佛法時，若尚未了解法義，看到深奧的教義，會感覺非常沮喪或灰心，甚至喪失希望；可是稍微懂一點法義，馬上又生起我慢，輕視他人。可知煩惱是一個非常狡詐的小人，隨時伺機傷害我們的內心，讓我們生起更多的煩惱。未懂教義時不想修學，這是懈怠的過患，但是修法所得之果，若唯有慢心，真是可惜可悲！對不懂之人，生輕視心、慢心；與自己平等的人，生嫉妒心，真是大錯特錯！此乃所謂的「天子成魔」！(本願成天子，結果成魔。)法是爲了調伏內心，若心變得更頑固，就如同西藏有句諺語所說：「如果心未調伏，縱使登上法王之位，佛降臨也無法調伏你！」因爲光靠聽聞的學習方式，內心已經串習成量，佛也無法駕馭你。因此所修佛法必須相應於佛法，所修大乘法必須相應於大乘法，無論信仰了任何的宗教，自己的身語意就應該與自己宗教相應。
藏語「塔兒嗎」，是涅槃之意，即從此得到救拔、救怙。佛所說的法是爲了解脫，也就是滅谛、涅槃，正皈依法寶即是指此。佛說一切的痛苦的因，皆因煩惱而産生，也因爲煩惱，令我們沈淪於不想要的苦海當中。因此由涅槃、解脫，使我們得到救護，這就獲得「法」的涵意了。
「佛所說法」的正對立、逆緣、正相違，就是「煩惱」。想要對治煩惱、消除煩惱的人，稱爲佛法的修行者，或佛教徒。假使沒有刻意的正對治或消除，反而讓自己的心相應於煩惱、隨順煩惱、放縱煩惱。這種人雖然外表披著佛教徒之衣，內心毫無佛法的內涵，唯有佛教名稱而已，非名符其實的佛教徒。目前暫時無法直接正對治煩惱，因爲煩惱的力量太強了，但是至少不能縱容它，放任它，讓內心隨順於煩惱。應該盡力去對治，才是真正的佛教徒，才是修學佛所說教義的修行者。
修學佛法、調伏內心，是無法以外力施壓，使之馴服的。雖然強製我們的身體，可以使之於一處不動，但是無法壓抑內心不生起煩惱，煩惱還是會不斷湧出的。那麽，應如何調伏煩惱？了解什麽心念傷害我們，什麽心念幫助我們？以暫時或未來、還是永久究竟的方式，幫助我們。縱使此心念，眼前無法得到利益，卻能幫助我們，得到究竟利益，那麽就值得我們去成辦。如實辨別善惡是非之心念，對於正面的善念，刻意讓自己生起，讓心相應於善的意念，反覆不斷地生起善念，串習正念，如此才能調伏內心。諸佛菩薩和先賢大師，都是以此方式調伏內心，得到究竟安樂，成爲我們皈依的對象。如實地了解無始以來跟隨煩惱，至今未獲任何的成果；認識煩惱的真面目後，舍棄相應煩惱之心，刻意成辦善資糧，才能獲得殊勝果報。
當我們修習時，一者以方便調伏內心。「方便」指善資糧，屬於未通達持境之性質的心念。如：悲心、出離心，是一種思惟，不像智慧，能直接通達了知境的性質。方便資糧的生起，必須靠智慧輔助，首先判斷實際的情況、境上的性質，經過智慧去認知，才能生起悲心或出離心等。因此方便與智慧應互相配合，相互運用，才能調伏內心。
內心是隨著串習而轉變，無論善或惡、煩惱或正念，都是因爲串習的力量，使得內心相應於善或惡。個人頑固的心、未調伏之心，也是由於煩惱串習而生。譬如有人在前半生，時常生氣，但是後半生，因爲了解生氣的過患，盡量不讓自己生起瞋恚心。雖然凡夫還是會生氣，但是不要刻意隨順它，不要讓自己太容易生起瞋恚心；應該與瞋心保持距離，刻意地修學尊敬他人、愛護他人，漸漸地瞋心會減少。假使不努力修學，反而順著瞋的串習，如此持續下去，縱使遇到一點點小逆緣，也很容易生氣。以目前我們的貪瞋習氣，是很容易生氣的，這些都是串習的力量所産生，應該刻意的去對治。首先跟煩惱保持距離，再尋求煩惱的對治力，了解對治力的功德利益，反覆熏習善的力量，如此才能對治煩惱。爲什麽心識會隨著串習的力量而轉變？這是法性的規則，如同種下種子會長出幼苗，緣起規則本來如此！因此，不想要痛苦，就讓內心多多相應於善所緣。
「修」是反覆串習、熏習之意。把原本容易相應於惡的心，靠刻意的串習、反覆熏習的力量，使之轉於善或容易相應於善，這種過程，稱爲「修」。修習，不是聽聽師長所說，看看經論所寫而已。因爲無論別人怎麽說，經典如何記載，也無法調伏我們的內心。必須透過經典上所說，或師長所指導的多去聽聞，針對以上反覆觀察，不斷的思惟教義；認爲真正有道理之後，從內心生起定解，再對此定解反覆串習，如此對於調伏內心才有幫助。能夠正對治去調伏內心的是修所生慧；但是要生起修所生慧，必須有思所生慧；生起思所生慧之前，必須有聞所生慧。這是調伏內心的道次第。例如我們出生時，什麽都不懂，即使是語言，也是需要老師的教導；「法」也是如此必須先聽聞。
努力改善內心，使內心漸漸轉惡爲善，並且能夠日日增上。以佛教的觀點，應該如何調伏內心？如龍樹菩薩所著「中論」雲：「瞿昙大聖主，憐愍說是法，悉斷一切見，我今稽首禮。」此偈頌是禮贊導師釋迦牟尼佛，由於大慈悲心，斷除一切顛倒的邪見，實證清淨正見，而且爲利有情衆生，宣說離苦得樂的究竟之道，因而生起極大的尊敬心，頂禮導師釋迦牟尼佛。由此我們可以了解，佛所說的法，都是由慈悲心而産生，佛法的根本乃是大悲心。最強而有力的悲心、愛心就是菩提心。菩提心是最殊勝的心，要生起菩提心，必須有通達實相的空證智慧輔助，空正見是最殊勝的智慧。因此佛教修行者，尤其是大乘佛教徒，最主要修學的法門，就是菩提心與空正見。
(叁)世俗谛與勝義谛
修學此二種心念，龍樹菩薩曾說過，所有的教法皆依「二谛」而宣說顯示。「二谛」是世俗谛與勝義谛，依「二谛」的根本，修習方便的菩提心與智慧的空正見。講到「二谛」，其實世間一般所見，與實際情形(法的究竟性質)是相違的；日常生活作息中，有太多的錯亂事情，我們往往認爲是正確的、真實的。如：以前世人所認同的，被現代科學實驗所推翻，所以現代人與古代人，對事物的觀點又有不同。由此可知肉眼所見，不一定符合真實情形。「二谛」的名詞，外道也講，但是內道中觀派的論師，對於「二谛」的內涵，作了最透徹、最究竟的講解。爲什麽需要了解「二谛」的涵義？因爲以我們目前的狀況，心識所擁有的能力是有限的，所執持的不一定與實際情形符合。這時，就必須觀察自己所看到，或所執持的，是否符合真實？對此問題，應當作更深入的探討。
對於內外之法，透過觀察尋伺而獲得的究竟性質，稱爲「勝義谛」。在無尋無伺當下，所獲得的一切法，…
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